Flussi Energetici & MTC


CENNI SULLA MEDICINA TRADIZIONALE CINESE

Le basi teoriche su cui si fonda la medicina tradizionale cinese sono il risultato di una pratica millenaria in cui l'agopuntura è solo una parte di essa, la medicina cinese peraltro è inscindibile da una serie di conoscenze quali: l'astronomia, la matematica, climatologia, l'agricoltura, l'erboristeria ecc….

Lo studio nel suo insieme si basa sulla teoria dello "Yin" e dello "Yang" e sulla "legge dei 5 elementi", che affrontano in definitiva le relazioni tra l'uomo ed il cosmo, l'evoluzione del clima nelle stagioni e la sua influenza sull'uomo inteso come un microcosmo considerato pertanto in senso dinamico ed in continua trasformazione.

Secondo la medicina cinese tutto è composto dall'alternarsi dello Yin e dello Yang. Non esiste nulla che non sia composto da Yin e Yang.

L'eterno alternarsi di yin e yang è un principio sia di dualità sia di unità. Le due polarità contrapposte, insieme, costituiscono un tutt'uno. Il giorno e la notte, il freddo ed il caldo, il buio e la luce, il maschile ed il femminile…..: una parte non esisterebbe senza l'altra.

I principi dello yin e yang sono di valido aiuto per arrivare ad una migliore comprensione delle energie per quanto riguarda salute, alimentazione, relazioni e vita quotidiana, giungendo ad equilibrarle e ad unificarle.

Le disarmonie di yin e yang costituiscono un modello basilare di diagnostica. Tutte le malattie possono essere definite in base ad uno scompenso di yin e yang. I cosiddetti modelli yin hanno origine da vuoto e freddo, sono interiori e prevalentemente cronici. il modello yang ha origine da pieno e calore è esteriore e prevalentemente acuto. Quando lo yin e yang si separano completamente si ha la morte. Uno spirito sale verso il cielo ed il corpo torna alla terra.

Classificazione sommaria dei rapporti tra yin e yang


YIN YANG

Inverno Estate

Autunno Primavera

Mezzanotte Mezzogiorno

Oscuro Luce

Lentezza Rapidità

Passività Attività

Interno Esterno

Freddo Caldo

Donna Uomo

Organi Visceri

Pesante Leggero

Ecc.

Lo yin e yang non sono assoluti ma relativi, infatti ciò che in un certo rapporto è yin può essere yang in un altro rapporto. Esempio un liquido è yang rispetto ad un solido, ma lo stesso liquido è yin rispetto ad un gas e si definiscono


I CINQUE ELEMENTI

Alla base di questa teoria c'è la concezione dell'identità tra macrocosmo e microcosmo, nel senso che sia l'Universo che tutti gli esseri viventi sono composti dagli stessi elementi. Questi elementi sono raccolti in 5 gruppi individuabili con il nome dell'elemento primordiale: legno, fuoco, terra, metallo e acqua. I rapporti tra questi elementi sono regolati da una legge basata sul loro ciclo creativo e il ciclo di controllo.


Il ciclo creativo

È il ciclo in cui si sviluppano le forze della natura passando da una forma all'altra: il legno alimenta il fuoco (per fare fuoco c'è bisogno di legna), il fuoco alimenta la terra (la cenere del fuoco nutre la terra), la terra alimenta il metallo (i minerali hanno origine nella terra), il metallo alimenta l'acqua (gli elementi minerali animano le acque), l'acqua alimenta il legno (l'acqua è necessaria per fare crescere le piante).

Il ciclo di controllo

Quando il rapporto tra i 5 elementi viene turbato, nella vita si verificano delle disarmonie. Per ristabilire l'equilibrio interviene il sistema di controllo fra i 5 elementi: il legno controlla la terra (le radici trattengono il terreno), il fuoco controlla il metallo (con il fuoco si fondono i metalli) la terra controlla l'acqua (la terra assorbe l'acqua), il metallo controlla il legno (con il metallo si taglia il legno) e l'acqua controlla il fuoco (il fuoco si spegne con l'acqua).

La teoria dei 5 elementi è applicabile anche all'essere umano, poiché, alcuni dei suoi organi e visceri appartengono ad uno di questi 5 gruppi.

La medicina cinese, in base a questa teoria determina anche le correlazioni energetiche che intercorrono tra le diverse parti del corpo umano. Essa segue l'evoluzione delle stagioni e partendo da queste, studia le analogie che legano i 5 organi ai 5 visceri e agli organi di senso.


I MERIDIANI

Il qi (energia vitale) scorre nel corpo seguendo modelli precisi. Tutto il corpo è percorso da canali energetici, i cosiddetti meridiani. I meridiani sono uniti gli uni agli altri sino a formare una rete di energia che copre tutto il corpo e portano l'energia vitale a tutto il corpo. Se l'energia scorre liberamente nei canali l'intero organismo viene nutrito ed equilibrato e noi ci sentiamo in salute. Se i canali energetici sono ostruiti l'energia vitale scorre poco e il qi non giunge dappertutto. La conseguenza potrebbe essere l'instaurarsi di una malattia o di un malessere. Il flusso di qi risulta condizionato dagli stati d'animo, pensieri, emozioni, stress, tempo, ora del giorno, alimentazione.

Vi sono 12 meridiani principali, il meridiano del polmone dell'intestino crasso, dello stomaco, della milza, dell'intestino tenue della vescica della circolazione sanguigna, triplice riscaldatore (un organo speciale cinese), della vescica biliare e del fegato. Oltre a questi 12 meridiani ci sono altri due meridiani straordinari il Ren Mai in cui scorre l'energia yin e va dal perineo alla lingua passando nella parte anteriore del corpo e il Du mai attraverso cui agisce l'energia yang e parte dal perineo fino al punto del palato lungo la parte posteriore del corpo.


ENERGIA E MEDICINA CINESE

Nel corpo umano circolano 3 tipi di Qi (energia) che vanno dall'esterno all'interno.

  1. wei qi
  2. ying qi
  3. yuan qi

la Wei qi circola nei canali tendino muscolari.

La ying qi circola nei canali luo.

La yuan qi circola nei canali curiosi.

Esterno TM ( tendinomuscolari ) Wei QI - energia difensiva

PM ( principali ) Wei + Ying Qi

Interno LM ( Luo ) Ying Qi - energia nutritiva

Profondo EM ( curiosi ) Yuan Qi-energia costituzionale

DM ( distinti ) Wei Qi + Yuan Qi


Questi sono i meridiani sui quali si fonda l'agopuntura.

I tre tipi di Qi o energia, sono intimamente legati e separarli serve solo per differenziare i livelli su cui interveniamo in modo più preciso usando i meridiani secondari. I meridiani costituiscono anche delle metafore e li possiamo considerare delle autostrade della vita: in un individuo per cui l'esterno è la cosa più importante, le autostrade saranno i canali tendino muscolari, mentre una persona più attenta alla vita interiore, avrà come autostrade più attive i luo. In un certo modo per ogni tipo di persona saranno presi in considerazione i meridiani più attinenti alle caratteristiche della persona stessa.

Dal punto di vista medico cinese se ci troviamo davanti ad influenze esterne, ci rivolgiamo ai meridiani tendinomuscolari, se siamo in presenza di malattie di origine interna, siamo interessati ai meridiani lou. Esempio le patologie esterne sono causate da qualcosa che ha origine all'esterno ed entra all'interno, l'esempio più comune di un fattore esterno è l'agente climatico (vento umadità e freddo). Le patologie interne sono legate alle emozioni e ai fattori alimentari, e quindi ai canali Luo.


I CANALI LUO IN RELAZIONE ALLE EMOZIONI

I meridiani Luo, lavorano nel trattamento dei problemi emozionali.

Anche secondo la medicina cinese non si separa mai il corpo dalla mente, quindi in caso di un dolore fisico, si deve fare riferimento anche ad uno stato psicologico. L'uomo cinese, ma non solo, non manifesta frequentemente in pubblico le proprie emozioni. La cultura orientale, ma in parte anche quella occidente, non vuole che le sensazioni interiori vengano pubblicamente espresse. Si dà più rilevanza all'aspetto sociale che a quello psicologico, ciò è la distinzione tra natura e cultura. La natura ci porta a descriverci come pensiamo di essere in quanto esseri viventi la cultura ci porta a definirci per quello che mostriamo di essere in relazione al contesto.

Nell'antichità cinese l'uomo malato non andava dal medico per un disturbo dello Shen, considerato come un disturbo dell'anima, ma andava da un rappresentante del cielo. Nei testi tradizionali religiosi si trova come trattare i disturbi dello Shen e tutti i taoisti avevano tali conoscenze. La residenza dello SHen è il sangue. I vasi Luo sono le linee del sangue in quanto partendo dalla zona toracica, coinvolgono il meridiano del polmone, del cuore e maestro del cuore che, rappresentano la circolazione del sangue.

LE 7 EMOZIONI

Secondo la medicina cinese le emozioni sono 7: felicità, rabbia, tristezza, pensiero ossessivo, malinconia, paura, terrore.

Le eccessive emozioni causano un alterazione del rapporto tra lo yin e lo yang e sono collegate con gli organi e vengono definite con il nome di 5 sentimenti:

Cuore Felicità

Fegato Ira

Milza Pensieri ossessivi

Polmone Tristezza

Rene Paura

Uno stato emozionale eccessivo può danneggiare direttamente un organo:

I pensieri ossessivi danneggiano il cuore, il fegato e la milza, la rabbia danneggia il fegato che produce stasi di sangue provocando dolore toracico.

La rabbia fa salire l'energia del fegato che causerà ipertensione e ictus. La felicità favorisce il cuore e la circolazione del sangue; se è troppa causa difficoltà di concentrazione. La tristezza quando è eccessiva inibisce la funzionalità del polmone provocando tosse, broncopolmonite e asma. La paura eccessiva danneggia lo yang del rene che si manifesta con i seguenti sintomi: incontinenza urinaria, incontinenza fecale.

I pensieri eccessivi distruggono il qi della milza e del cuore causando digestione lenta, insonnia, tachicardia, impotenza e gonfiore addominale. Il terrore distrugge l'energia del cuore e determina la formazione di malattie mentali in quanto la circolazione cerebrale è direttamente collegata con quella generale.

Le 7 emozioni hanno 3 caratteristiche:

  1. direzionalità;
  2. costruzione culturale;
  3. responsabilità

Direzionalità

La gioia diffonde il qi, ma lo trattiene anche, nel senso che quando si è felici si vuole trattenere la felicità e così si respingono gli altri stati d'animo.

Il pensiero ossessivo lega e trattiene il qi; si manifesta con lo stare sempre sovra pensiero o pensare sempre alla stessa cosa.

La tristezza deprime il qi.

La paura sospende, congela il qi.

La collera provoca la salita del qi e si manifesta come ipertensione, vertigini e occhi rossi

La direzionalità delle emozioni provoca nella persona uno stato d'energia che determina la propria autostima.

Un soggetto con complesso di inferiorità ha uno stato energetico basso. Una persona in preda alla collera difficilmente si sente inferiore.

Se non aiutiamo i pazienti a trasformare queste emozioni, non ci sarà miglioramento. Molto spesso le persone utilizzano le emozioni per mantenere una collocazione all'interno della società. La direzione dunque, non è solo una questione fisica di energia che si muove su e giù, ma è anche indicativa della percezione che l'individuo ha della propria collocazione nella società.


Costruzione Culturale

La seconda questione relativa alle emozioni è la cultura e l'influenza delle costruzioni sociali. La costruzione sociale delle emozioni, ci fa incorporare dei sentimenti imposti facendoci ritenere che sono nostri. L'ansia può essere una risposta ad una sensazione di paura o insicurezza, rispetto al rapporto con un'altra persona e a quello che si crede debba essere questo rapporto. Può esserci la paura di perdere la persona amata; l'idea socialmente costruita è che l'amore non è perdere qualcuno. Ne derivano palpitazioni e sentimenti di ansia. Bisogna agire sul modello che la persona ha, ed educarla.

Le costruzioni sono il modo in cui vediamo il mondo.


Responsabilità

Il terzo aspetto delle emozioni è che comportano una responsabilità. Posso cambiare la mia scelta di reazione se comprendo la mia responsabilità nell'emozione. Se mi assumo la responsabilità della scelta posso cambiare, se non mi assumo la responsabilità non posso farlo. Quello che dobbiamo fare non è far nascere dei sensi di colpa ma risvegliare la consapevolezza già presente nella persona. Per questo tutti i cambiamenti vengono dall'interno di noi stessi.


I meridiani luo, tappe evolutive nella crescita dell'uomo.

Poiché i luo rappresentano la penetrazione dall'esterno (il mondo) verso l'interno, indicano in che modo noi digeriamo ciò che la società ci impone.

I meridiani luo , si possono raggruppare in tre livelli che rappresentano le tappe evolutive dell'uomo, e possono essere paragonati alla mappa dell'armonizzazione energetica ai primi tre corpi.

1° livello

Polmone, grosso intestino, stomaco, milza – rappresentano la sopravvivenza emotiva fondamentale e primaria.

2° livello

Cuore, intestino tenue, vescica, rene - rappresentano le abilità sociali, l'intelligenza.

3° livello

Maestro del cuore, triplice riscaldatore, vescica biliare, fegato – rappresentano la solidificazione della personalità.

MERIDIANI LUO E RELAZIONE TRA CORPI SOTTILI E CHAKRA

LOU DEL POLMONE 1° livello

Alla nascita c'è il bisogno di percepire il mondo esterno; c'è una forte necessità di contatto. Nell'utero infatti il bambino ha un contatto totale con il liquido amniotico e una volta nato ha bisogno di essere stimolato. Questo bisogno è definito dal meridiano luo del polmone che rappresenta la pelle ed il contatto superficiale.

Come nell'armonizzazione energetica per i chakra esiste una valutazione iper o ipo, così nei meridiani luo, la valutazione viene fatta in pieno o vuoto. Quindi quando il luo del polmone è in condizioni di pieno, l'individuo ha un bisogno eccessivo di contatto con il corpo: sono le persone che hanno bisogno di toccare tutto, una specie di tic nel toccare e sentire con la pelle. Tutti i sintomi in MTC hanno una descrizione fisica ma hanno sempre un significato psicologico.

In queste persone potrebbe esserci stato nella gestazione una perdita di liquido amniotico con conseguente cambiamento della pressione; in questo caso può avere avuto la sensazione di non avere avuto un contatto sufficiente.

Nel caso di vuoto l'individuo non trova niente di interessante, non trova stimoli, si annoia. L'esterno non viene percepito come interessante. Il bambino vuole il contatto, vuole essere abbracciato, nutrito, accetta tutto quello che lo tocca. Il canale luo del polmone ha dunque qualche cosa a che vedere anche con l'accettazione. La virtù associata al polmone è infatti il perdono, la capacità di lasciare andare.

La relazione tra la MTC e l'Armonizzazione Energetica è in questo caso evidente. I chakra collegati a questo meridiano sono il 2° per quanto riguarda il contatto ed il sentire ed il 4° per quanto riguarda l'accettazione e la capacità di lasciare andare, e la localizzazione dell'organo ( polmone.)

LUO DEL GROSSO INTESTINO 1° livello

Dopo lo stadio del contatto, c'è quello dell'elaborazione dei dati: si considera la materia che si tocca, la temperatura, quanto è soffice, quanto è dura. Non c'è solo l'accettazione, ma anche l'avvertire le differenze.

Quando un bambino inizia ad avere i denti, non si limita a succhiare ed ingoiare, ma mastica anche. Questo comporta la possibilità di capire cosa si sta mangiando e di elaborare il mondo, comincia a capire cosa sta per ingoiare, recepisce l'aria che sta respirando, riconosce la madre non perché la vede, ma sente il suo odore. Quando si elabora, si inizia ad avere delle emozioni: il bambino comincia a sputare fuori il cibo se il sapore non gli piace, scansa ciò che è troppo caldo, chiude gli occhi se la luce è troppo violenta. Il canale dell'intestino crasso rappresenta un livello molto primitivo di elaborazione.

In caso di pieno i sintomi troviamo carie ai denti, persone che masticano in continuazione senza fermarsi perché hanno bisogno di collegarsi con ciò che stanno masticando. Un esempio può essere la persona che legge e rilegge un foglio senza capirlo.

Nel caso di vuoto si dice che i denti sono freddi, non possono masticare, non si riesce ad elaborare l'informazione. Si tratta di persone che difficilmente riescono a comunicare. Sono adulti che mangiano di corsa senza masticare oppure persone che non parlano molto, non gesticolano e l'elaborazione della conversazione è minimale.

Il collegamento con i chakra è il 1° per quanto riguarda il cibo (sopravvivenza) e la masticazione, il 3° per la manifestazione di ciò che piace o non piace e il collocamento del'intestino crasso, il 7° per quanto riguarda il cervello e la capacità di elaborazione.


LUO DELLO STOMACO 1° livello

Il bambino manifesta delle preferenze. Il luo dello stomaco ha una dualità e la dualità indica il giudizio, significa anche scegliere questo o quello.

Il meridiano dello stomaco aggiunge la manifestazione delle emozioni alle sensazioni.

Nel caso di pieno si ha il sopravvento della espressione delle sensazioni, si può diventare folli e si ha la perdita del controllo e non esiste più il contatto con la terra.

Il vuoto dello stomaco porta a non sapere che fare o cosa sentire. Le gambe sono deboli. Dal punto di vista psicologico c'è incapacità di agire.

Vi è apatia emotiva, la persona non sa che emozioni provare.

Il collegamento con i chakra è il seguente. Il 3° per quanto riguarda la capacità di esprimere le emozioni nel caso di vuoto l'incapacità di agire.

Il collegamento con il 1° si ha nella perdita del contatto con la terra. Per esempio un ladro sorpreso dal padrone di casa ed è impaurito; il ladro decide di legarlo, ma il padrone inizia a minacciarlo e a dirgli che l'ha riconosciuto e lo farà arrestare. Il ladro allora lo uccide per paura. Quello che accade è che la paura per la sopravvivenza ha il sopravvento (qui il collegamento con il 1° chakra) e c'è una perdita di controllo ( collegamento con il 3). Lo stomaco come organo è nel 3° chakra..


LUO DELLA MILZA 1° livello

Lo stomaco e l'intestino assimilano, la milza memorizza: è la banca della memoria. Rinnoviamo le esperienze ogni giorno e le scriviamo nella nostra memoria e a volte la memoria ha tante di quelle informazioni che ne sostituisce alcune con altre.

Come segno psicosomatico ciò corrisponde alla pienezza dell'addome. In altre parole cerchiamo di digerire più di quanto possiamo.

La pienezza del luo della milza è data dal troppo accumulo, dal porre nella memoria più esperienze di quante ne possa contenere.

Un esempio di pieno è quando l'eccesso di informazioni produce un deficit di attenzione: ci sono troppe informazioni che vanno al cervello.

Sono persone che hanno molta memoria e a causa dei troppi dati a volte vanno in tilt.

La manifestazione del luo vuoto è un addome così teso che niente può penetrarlo.

La relazione con i chakras è la seguente: al 3° in quanto la milza è parte di questo chakra. Per quanto riguarda la memoria delle informazioni possiamo collegarlo al 5° chakra.


LUO DEL CUORE 2° livello

Appartiene al secondo livello e cioè delle abilità sociali e dei condizionamenti sociali. Fa riferimento soprattutto alla capacità di comunicare. Nel primo livello il bambino entra in contatto con il cibo, poi lo mastica e ricorda l'esperienza; ora invece sviluppa l'abilità di verbalizzare, di far capire cosa vuole. Si impara sempre a parlare dopo avere messo i denti e non contano i suoni emessi prima. Quando i suoni hanno un significato è intervenuta la funzione del cuore.

Ci appropriamo delle sensazioni ricevute attraverso la denominazione. Comunicare significa ottenere risposte ai pensieri ed alle sensazioni. Quando esprimo quello che sento a qualcuno, ottengo una reazione verbale dall'interlocutore. Può essere una reazione critica o di apprezzamento. La psicologia comportamentale lavora sul secondo livello, sulle azioni reazioni derivanti dall'esterno.

Il vuoto si manifesta come incapacità di parlare nel senso di dare nome alla sensazione e alle esperienze. Difficoltà a trovare le parole significa anche perdita di motivazione ad imparare, a capire il mondo.

Il pieno è caratterizzato dal dolore al petto. Sono persone sature sopraffatte dalle esigenze e dalle aspettative (sollecitazioni esterne). Per esempio genitori che hanno troppe aspettative nei confronti dei figli, esercitano su di loro troppa pressione, creando una pienezza del cuore. Forse i piccoli non avranno dolore ma saranno ansiosi e nervosi, come se il mondo intero gli stesse addosso.

Il luo del cuore esprime la reazione alle pressioni, alle esigenze del mondo nei nostri confronti. Il cuore rappresenta l'amore incondizionato, l'accettazione totale di noi stessi e della socieà.

Il 3° chakra è collegato in quanto nei casi di squilibrio, non c'è una integrità nel prendere decisioni o esprimere opinioni anche diverse dagli altri, cioè l'affermazione del sé.

Il 4° chakra è collegato al luo in quanto il cuore è situato nell'area di questo chakra, inoltre le sue qualità sono: l'accettazione e l'amore incondizionato.


LUO DEL PERICARDIO 3°livello

Il maestro del cuore appartiene al terzo livello che è il consolidamento della personalità.

La personalità si basa sulle capacità sociali.

Il cuore cerca di esprimere la propria voce, attraverso la lingua; ma spesso la costrizione del maestro del cuore impedisce questa espressione.

I sintomi di vuoto e pieno sono simili fra loro. I sintomi di pieno sono oppressione e compressione del petto, di vuoto sono dolore e distensione del torace.

Il maestro del cuore protegge dagli stress emotivi.

La differenza tra il cuore e il pericardio è sottile. Ma l'individuo utilizza diversi meccanismi di fronte ai problemi emotivi o mentali. Il pericardio agisce con queste modalità:

Razionalizzazione: prendere una situazione che non ha senso e la trasforma in una sensata.

Polarizzazione: prendere una cosa e modificarne il senso. Ne è un esempio la favola della volpe e dell'uva: una volpe voleva mangiare l'uva ma non riuscendo a raggiungerla si convinse che era sicuramente acerba.

° Una cosa voluta ma non ottenuta viene considerata cattiva, non

Desiderabile.

° Un atteggiamento molto pessimista nei confronti della vita è indice di problemi al pericardio.

Proiezione: si proietta una tensione emotiva su un oggetto diverso, ne è l'esempio del dipendente che viene rimproverato dal datore di lavoro e quando arriva a casa si sfoga con la famiglia

Sublimazione: non sapendo affrontare un problema lo collochiamo nel subconscio; ma il problema riemerge facendo tornare continuamente immagini e pensieri. Un esempio sono certi predicatori evangelisti in america che dicono continuamente che il sesso è un grave peccato e poi vengono scoperti a frequentare prostitute, in questo modo dimostrano che il sesso è sempre nella loro mente.

Sono tutti procedimenti con i quali il pericardio rende i processi mentali dell'individuo compatibili con l'aspetto sociale.

Il maestro del cuore tiene la mente a tacere per comodità della società. Sono i meccanismi con cui protegge i cuore; ma alla lunga si crea un accumulo di pesi e il cuore è impossibilitato ad esprimersi. L'aiuto è una virtù del pericardio.

Tutti i problemi di cui ci facciamo carico, tutti i pesi, li mettiamo sul petto e alla lunga causano dolori al torace e attacchi di cuore. Rilasciare tutto ciò, liberare il meridiano del pericardio, consente l'accesso al cuore. L'emozione del cuore, la forza di liberarsi dai problemi della vita, è l'amore incondizionato, ed è legato a luo del cuore. Le tecniche di apertura del cuore sono: coltivare l'empatia, la compassione. Nella MTC non ci sono punti per aprire il cuore, le chiavi per questo sono la meditazione e la preghiera, da coltivare.

Le connessioni con l'armonizzazione energetica sono nel 3° chakra per quanto riguarda le modalità con cui il pericardio agisce: razionalizzazione, polarizzazione, proiezione.

La connessione con il 4° chakra è per il supporto al cuore, per l'accettazione e l'amore incondizionato per la vita.


LUO DELL'INTESTINO TENUE 2° Livello

L' intestino tenue separa il puro dall'impuro. Lo stomaco effettua per primo questa scelta, essendo il primo organo che polarizza. L'intestino tenue porta avanti questo processo di separazione attraverso una funzione dell'intelligenza: il perché una cosa è buona ed una cattiva. Esempio si ha sete perché sentiamo caldo; lo stomaco ci fa desiderare una bevanda fredda.

La testa ci dice che le bevande fredde fanno male, quindi anche se sentiamo caldo e siamo assetati con la testa scegliamo di non bere acqua troppo fredda. In questo caso è l'intestino tenue che ha agito. Lo stomaco obbedisce alla natura, l'intestino tenue segue la cultura.

L'intestino tenue fa sviluppare le nostre convinzioni non su ciò che siamo, ma su ciò che la cultura e la società ci insegna. Quando vi è una situazione di pieno accade che l'intelletto opprima le emozioni e cominci a limitare il modo in cui ci si comporta. L'aspetto psicosomatico che ne risulta è la rigidità dei gomiti.

Quello che ci è possibile fare è fortemente limitato e questi limiti sono imposti dalla nostra mente. La persona è molto severa, seria, testarda; risulta molto rigida nel fare le cose.

Nel caso di vuoto vi è insicurezza, rispetto alle proprie azioni, continuo ritorno sui propri pensieri, amnesia. Una persona che non è mai sicura di aver compiuto un'azione è affetta da vuoto dell'intestino tenue.

L'intestino tenue è anche la capacità di accettare la critica costruttiva, ciò permette di riesaminare i pensieri, azioni e sentimenti; la rielaborazione è un processo intellettuale, è l'intestino tenue che torna a separare il puro dall'impuro.

La MTC ci insegna che la critica ci dà la possibilità del cambiamento. Esempio: presentiamo una tesi, il Professore la legge e la rimanda indietro: 1) dicendo che la tesi sembra scritta da un bambino, e la lettura per lui è stata una perdita di tempo. La reazione a ciò che ha detto il Prof., potrebbe essere certamente di stomaco, cioè di offesa e di rabbia. 2) dicendo che è un buon inizio, e che ci sono solo dei punti da rivedere ed approfondire, allora la critica sarà costruttiva.

In questo caso c'è una opportunità di sapere perché la tesi non va bene e di lavorare per raggiungere l'obbiettivo. È questa la differenza tra stomaco e intestino tenue nella separazione.

La speranza e l'opportunità di diventare diversi attraverso la critica costruttiva, sono le virtù del cuore ed esprimono il legame tra il cuore e l'intestino tenue.

Le connessioni con l'armonizzazione energetica sono col 5° chakra per ciò che riguarda le convinzioni che ci vengono dettate dalla società e di conseguenza col 3° per la loro manifestazione, a livello fisico l'intestino tenue come organo è localizzato nel 3° chakra.

LUO DEL RENE E DELLA VESCICA 2° Livello

I due canali vanno insieme. Il luo della vescica costituisce un sistema di allarme che scatta per avvertire che è venuto il momento di entrare in azione. Nell'esempio precedente, lo studente accetta le critiche e compie dei cambiamenti nella tesi; il professore chiede continuamente delle modifiche, il lavoro non va mai bene. Ad un certo punto le critiche non vengono più accettate.

E' il luo della vescica che fa scattare il segnale: non è più utile tollerare bisogna agire. Sfortunatamente in alcune persone questo allarme è continuamente attivo e sono sempre in fuga. Un esempio molto comune è il mal di testa o lo svenimento, ad una situazione che non si sopporta più.

In situazioni di pieno i sintomi sono: mal di testa, congestione nasale (incapacità di inalare la vita sociale). Una manifestazione comune della vescica è l'attacco di panico, la sensazione di essere sopraffatti .Il luo è coinvolto anche nelle situazioni post traumatiche in cui ogni volta viene rivissuto il trauma originario.

Nell' agopuntura giapponese il trauma e lo shock sono rappresentabili come una trave che è posta tra torace e ombelico vicino al canale dei reni; questa zona diventa rigida e la contrattura muscolare forma dei cordoni, particolarmente intorno all'ombelico. Le persone con attacchi di panico hanno spesso l'addome molto duro e debolezza nella parte interna delle gambe.

Il movimento di energia verso il centro dell'addome può impedire di urinare e defecare.

Situazioni di vuoto: incapacità a far scattare l'allarme, non rendersi conto quando il carico è eccessivo. Sono persone che non sentono molto dolore, appaiono resistenti alle fatiche, insensibili alle difficoltà, indifferenti. La non reattività è anche intellettuale ed emotiva; sembrano non capaci di assimilare informazioni.

Connessioni con l'armonizzazione energetica: 2° chakra per la difficoltà nel sentire (in particolare a situazioni di vuoto) , per la localizzazione dell'organo ed anche per l'elemento acqua a loro abbinato. 3° chakra per la localizzazione dei reni e per la reattività.


LUO DEL TRIPLICE RISCALDATORE 3° livello

Rappresenta la personalità, il nostro temperamento, il nostro inquadramento, ciò che siamo diventati sulla base della natura e cultura.

Nel lavoro sul triplice riscaldatore sono coinvolti i sogni, espressione del cuore e gli archetipi.

Gli archetipi sono universali. I cinesi hanno 12 archetipi . Si possono considerare in corrispondenza dei 12 canali e con i 12 animali o i 12 segni zodiacali.

Pieno e vuoto. Quando si è arrivati a corrispondere ad un archetipo, difficilmente abbiamo la possibilità di essere altro.

I sintomi sono la rigidità e la debolezza. Si esprime nei gomiti. Il gomito rappresenta il modo in cui affrontiamo le sfide del mondo. I gomiti possono essere deboli nell' affrontare le sfide, al contrario rigidi e duri oppure doloranti. Se siamo un archetipo legno sarà molto difficile diventare un archetipo metallo o terra. Potremo diventare molto rigidi per il solo fatto di essere un legno, impedendo il passaggio al fuoco. In quanto legno non troviamo nutrimento e ci sentiamo deboli, se nel nostro entourage non c'è nessuno che sia acqua, il tipo psicologico che da sostegno al legno.

Quando un bambino è legno per esempio e i genitori sono metallo, così anche i fratelli e sorelle e amici la sua vita sarà molto penosa. Ogni azione che fa è molto dolorosa, perché il metallo è controllo e inibizione del legno. Possiamo agire su queste situazioni. Se comprendiamo l'archetipo di una persona la possiamo rendere consapevole di questo e degli archetipi attorno a sé, capire perché ci sono attriti nella sua vita.

La connessione è con il 3° chakra è per quel che riguarda la formazione della nostra personalità.

Essendo, il triplice riscaldatore collegato all'elemento fuoco è più chiara la connessione con questo chakra.


LUO DELLA VESCICA BILIARE 3° LIVELLO

Una volta liberate le braccia (triplice riscaldatore), si può riuscire anche a liberare i piedi, simboli della vescica biliare. Sono persone con i piedi sempre freddi o atrofia delle gambe, spesso bloccate nella loro personalità. Esse, secondo la MTC, possono andare solo verso una certa destinazione finale o non andare da nessuna parte. Tipico esempio è la sclerosi multipla, dove il movimento è ostacolato.

Sono persone che non hanno trovato un ambiente che ha dato loro sostegno e aiutato la crescita. Sono persone che non hanno un posto dove poter andare nella vita e questo si può trasformare in paralisi delle gambe. Secondo la MTC sono persone che spesso si suicidano per mancanza di scelta.

Essendo persone con forti identificazioni e convinzioni, possiamo collegare questo luo al 5° chakra.

LUO DEL FEGATO 3° LIVELLO

La funzione del fegato è trasformarsi e rigenerarsi. Per non fissarsi su un archetipo bisogna trasformarsi in qualcosa di diverso, ma non è facile..

In uno squilibrio di pieno del luo del fegato possiamo trovare desiderio sessuale abnorme. Molte persone che hanno questo squilibrio, usano la sessualità per sfuggire alla propria personalità. Quando un soggetto ha dei cambiamenti totali e repentini ci si riferisce alla patologia delle personalità multiple.

Uno squilibrio di vuoto viene definito come prurito ai genitali.

Quando i cinesi parlano di vento ai genitali ( il prurito), significa che viene creata una voce che ci parla e controlla la nostra vita (schizofrenia).

Nella schizofrenia si mantiene un maggior livello di coscienza, poiché i malati sanno che c'è una voce che parla loro; la personalità multipla è totalmente inconsapevole.

Tornando ell'esempio della persona legno figlio di genitori metallo, c'è un conflitto intrinseco con il metallo. I n questa situazione il soggetto non capisce perché non è mai andato d'accordo coi genitori. Attraverso la consapevolezza possiamo cambiare questo archetipo. Quando acquista la consapevolezza della propria natura, si rende conto che i genitori sono metallo e può cogliere il conflitto interiore; allora può coltivare in se l'acqua e questo gli consentirà di comunicare con i genitori.

Le persone con squilibri del luo del fegato possono rientrare nelle tematiche relative al 1° chakra per ciò che riguarda la stabilità, il radicamento ed anche la sessualità. 5° chakra in riferimento allo squilibrio della propria personalità e alla difficoltà di comunicazione col mondo circostante.

La digitopressione e l'agopuntura sono nate da una profonda meditazione.

5000 anni fa non c'era modo di conoscere i punti energetici, i meridiani, se non attraverso la meditazione. Le persone meditavano e entrando in contatto, dentro se stessi, di certi fenomeni energetici, piano piano questi punti diventarono sempre più chiari ed essi iniziarono a sperimentarli anche su altre persone .

Lavorando con profondo amore, la qualità del tocco, cambia. Puoi toccare una persona con odio ed indifferenza, creando danni o semplicemente un contatto senza ottenere nessun risultato o benefico. Ma se tocchi una persona con profondo amore e attenzione, immediatamente la tecnica non è più una tecnica, e la guarigione accade in funzione dell'amore.

Ecco perché diciamo che ciò che stiamo facendo per il 90% è amore e solo il 10% è tecnica.