osho zero mind

Fine delle trasmissioni

2011-09-20T03:54:00.000-07:00

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Before his death, Garab Dorje imparted his last testament
to Manjushrimitra.

These three precepts, known as the
Three Words that Strike to the Heart of the Essential Point

or Tsig Sum Nèdek
(Tibetan: tshig gSum gNad brDeg)

summarize the whole of the Dzogchen teachings:

One is introduced directly to one’s true nature
or “Direct introduction.”

One attains certainty about this natural state
or “Remaining without doubt.”

One continues with confidence in liberation
or “Continuing in the non-dual state.”

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Childish desires...

2011-08-10T02:15:00.000-07:00

Osho – If you do not seek anything from without, you are complete, you are entire, you are perfect. The moment you start desiring something from outside, trouble starts. You have already descended from the throne of an emperor and become a beggar. And once you are a beggar, it will be very difficult to find the throne again. The world is vast and desires take you far away.

Whole lives are devoted to fulfill childish desires.

One of the richest men of his time, in 1940 … I was a small child and my father was sick, so I was with my father in the hospital. This rich man, Sir Seth Hukumchand, had created a really great hospital in Indore. He used to come, and by chance we became friends.

He was an old man but he used to come every day and I used to wait for him at the gate. I asked him, “You have so much …” Almost three-fourths of the houses of Indore were his property. And Indore is the next most beautiful and rich place to Bombay.

He said, “You are asking a strange question. Nobody ever asked me.”

I had asked him, “Why are you still creating new industries, creating new palaces? And you are becoming old. How is all this going to be of any help at the time of death?” He said, “I know, everything will remain here and I will be gone. But just a desire to be the most successful, rich man in the country keeps driving me. For no other reason, just that everything I have must be the best.”

He has the only Rolls Royce in the whole world made of solid gold. It was never driven, it was just for show, standing in front of his beautiful palace. He has the best horses in the world that you can imagine. I have never seen such beautiful horses. He had a whole palace filled with all kinds of exotic things.

And the reason was that he wanted to be the only owner of a certain thing. It was his absolute condition: whenever he purchases a thing, that thing should not be produced again; he should be the only owner. And he was ready to pay any money for it.

His only desire was — because Indore in those days was a state — to purchase all the houses in the state, even the palace of the king. And he almost succeeded — seventy-five percent of the houses of Indore belonged to him. Even the king had to borrow money from him, and he was giving to him very generously in order to finally settle that the whole of Indore …”He may be the king but it is my property.”

I asked him, “What will it do to you? What peace will it bring? You are always anxious, tense, coming to the hospital, asking the psychiatrist about your troubles. These houses cannot solve your troubles and this money cannot solve your troubles.”

And finally a time came when he captured all the gold of India, he became the gold king of India. He purchased all the gold, wherever it was possible. And once you have all the gold in your hands, you have the whole country in your hands. If you start selling it, the prices will go down.

He kept the whole market dependent on him just because he was holding the gold. And I asked him, “What enjoyment are you getting out of it?”
He said, “I don’t know, just there is a tremendous desire to be the richest, to be the most powerful.”

The inward journey begins only when you understand it clearly that anything outside is not going to give you contentment.

Source – Osho Book “The Language of Existence”

Osho Quotes on Desires

Desire means the way to go out; desire is the path that leads you out. If your mind is still desiring, you cannot move within.

Needs can be fulfilled, desires never. Needs are natural, desires are perverted.

Misery has only one meaning, that things are not fitting with your desires -- and things never fit with your desires, they cannot. Things simply go on following their nature.

Buddha says: Life should be simple, not complex. Life should be based on needs, not on desires. Needs are perfectly okay: you need food, you need clothes, you need a shelter, you need love, you need relationship. Perfectly good, nothing wrong in it. Needs can be fulfilled; desires are basically unfulfillable. Desires create complexity. They create complexity because they can never be fulfilled. You go on and on working hard for them, and they remain unfulfilled, and you remain empty.

The more desires you have, the more misery you will create for yourself. Misery is a consequence of desiring -- and you go on desiring. In fact, you think that if your desires are fulfilled your miseries will disappear. In the first place they are never fulfilled; in the second place, if they are fulfilled, nothing is fulfilled by their fulfillment. You remain as empty as you have always been -- or even more, because up to now you were occupied with a certain desire; now even that is fulfilled. A deep deep emptiness comes to you.

You have to take the responsibility totally, that it is you who decides either to be in misery or to be in blessing. If you want misery, have more desires. If you want a blissfulness, then learn the art -- even for few moments -- of being desireless, and you will be surprised. Even for a few moments, if you are desireless, all anguish, all anxiety disappears. And you are so contented, so fulfilled, that you cannot ask for more. Your blessing is so much that you can only say that you bless the whole existence. Still it will be there. It is so much; it is overflowing.

Ego brings unnatural desires in you; it drives you crazy. Life is simple, but to be simple one has to be purposeless. Any goal, and you can't be simple. Any goal and you can't be herenow. Any goal and the desire will rock you. Any goal, and you are on the way, again moving -- you cannot enjoy this moment, the grace of this moment, the benediction of herenow.

See what your misery is, what desires are causing it, and why you are clinging to those desires. And it is not for the first time that you are clinging to those desires; this has been the pattern of your whole life and you have not arrived anywhere. You go on in circles, you never come to any real growth. You remain childish, stupid. And you are born with the intelligence that can make you a buddha, but it is lost in unnecessary things.

If you have desires, try to look -- are those desires the cause of your misery? Nobody wants misery, but nobody is willing to drop the desires -- and they are together, they cannot be separated. This is one of the greatest insights that has come from all the enlightened people in the world -- that desire is the root of all misery, and desirelessness is the cause of all that is beautiful and blissful.

And desires are never here and now -- they are non-existential. They are just mental, in the mind. And they cannot be fulfilled because their very nature is to move into the future.

Future is your projection of unfulfilled desires. The more unfulfilled you are, the bigger a future you have. The more unfulfilled is your being, the richer the dreams you have of the future. But it is just in your mind.

Your desires are immense, almost infinite. Because of your desires life becomes a competition, and wherever there is competition, there is anxiety and angst; and at the end everybody is aware deep down there is death.

That is Buddha's meaning of nirvana: to be free from life and death, to be free from desire. The moment you are free from all desires... remember, I repeat, ALL desires. The so-called religious, spiritual desires are included in it, nothing is excluded. All desires have to be dropped because every desire brings frustration, misery, boredom. If you succeed it brings boredom; if you fail it brings despair. If you are after money there are only two possibilities: either you will fail or you will succeed. If you succeed you will be bored with money.

The whole blame goes to the parents. They have lived as ambitious beings; they have destroyed themselves. Now they go on giving their heritage to their children -- their unfulfilled desires, their incomplete ambitions. In this way diseases pass on from one generation to another.

Every child is being destroyed by his own people. They don't know consciously what they are doing. Parents are projecting their own unfulfilled desires onto their children. The father wanted to be a doctor but could not; he ended up being something else. He could not pass the examinations and became just a chemist, but he imposes the desire to become a doctor onto his son. He sends him to school with great hope that his child will achieve what he could not achieve. He is doing it all out of his unconscious love, but unconscious love is not love -- it is blind. With all good intentions, it does harm. The child who is being forced to become a doctor, if he was left alone to grow according to his own nature... one never knows what kind of beauty or joy, what kind of individuality, he would have contributed to the world.

Why do you dream? -- because there are so many desires unfulfilled, and to live with unfulfilled desires is painful. In dream you try to fulfill them; in dream you create a false feeling of fulfillment. Hence your dreams show much about you: what your desires are, what you want to become. But if you want to become anything in life, you are asleep.

There are urges and urges; you are exploding with urges, desires. You don't have one desire, you have many desires. Not only that you have many desires, you have contradictory desires. If one is fulfilled, the other, which is its contradiction, remains unfulfilled and you are in misery. If the other is fulfilled, then something else remains unfulfilled.

Only those people are really sane who have transcended the mind, who have gone beyond it into silence where no thoughts, no desires, no emotions, nothing exists. Only in that peace is your real health.

Buddha says this is how one should be -- no desire, because all desires are futile. They are about the future; life is in the present. All desires distract you from the present, all desires distract you from life, all desires are destructive of life, all desires are postponements of life. Life is now and the desire takes you away, farther and farther away from now. And when we see that our life is misery we go on throwing the responsibility on others, and nobody is responsible except us.

This is a very fundamental reason why man cannot become meditative -- or why very few men have dared to become meditative. Our training is of the mind. Our education is for the mind. Our ambitions, our desires, can only be fulfilled by the mind. You can become president of a country, prime minister, not by being meditative but by cultivating a very cunning mind. The whole education is geared by your parents, by your society, so that you can fulfill your desires, your ambitions. You want to become somebody. Meditation can only make you a nobody.

The moment one starts sharing one's being without any motive life becomes a sweet fragrance. It is all honey. Then everything remains the same, yet nothing is the same any more. When your heart beats in harmony, in love, in joy, when you are no longer greedy, when there are no desires and no ambitions, and when there are no ego trips any more, one is simply, ordinary, but sweet. That taste is the taste of god.

Mind knows how to think; you will have to know how not to think. Mind knows how to go on creating, manufacturing more and more noise, words upon words, theories, philosophies, ideologies -- it is very skilful in that. It is a factory which goes on creating abstractions. You will have to learn how to stop this constant flow of words, thoughts, concepts, dreams, desires. Mind knows how to be ambitious; you will have to learn how not to be ambitious. Mind is always on some ego trip; you will have to learn how not to be on an ego trip. This is a great transformation. So much is involved in it that you will be born anew, you will have a new life if you go through all this transformation; that's the ultimate adventure. Getting out of the mind is the only challenge worth accepting. Getting beyond mind is the most arduous but the most beautiful journey too, because it is through this journey that you come back home.

L'oceano e le sue onde

2011-08-09T21:33:00.001-07:00

Sogyal Rinpoche

Da Wikipedia, l'enciclopedia libera.

Sogyal Rinpoche (Kham, 1947) è un maestro buddhista tibetano, autore de Il Libro Tibetano del Vivere e del Morire (The Tibetan Book of Living and Dying).

Rinpoche non è un cognome, ma un appellativo usuale per alcuni maestri tibetani, e significa 'prezioso'.

Sogyal Rinpoche è nato nel Kham, Tibet orientale, (non si conosce la data di nascita, presumibilmente nei tardi anni '40 del xx secolo) e venne presto riconosciuto quale incarnazione di Tertön Sogyal (1856-1926), detto anche Lerab Lingpa, un grande yogin che ebbe tra l'altro notevole influenza sul XIII Dalai Lama.

Sogyal Rinpoche trascorse l'infanzia e l'adolescenza sotto la guida di Jamyang Khyentse Chökyi Lodrö (1893-1959), uno dei più grandi maestri del secolo scorso, esponente del movimento Rimé, ossia non-settario, che fu protagonista di una rinascenza spirituale nel Tibet fra 1800 e 1900.

A seguito dell'esilio dal Tibet invaso dai cinesi, Sogyal Rinpoche, dopo la morte del suo maestro, studiò dapprima in India e poi dal 1971 in Inghilterra a Cambridge. Per qualche anno operò come traduttore di maestri tibetani che cominciavano ad essere invitati in occidente; tra questi Dudjom Rinpoche (1903-1987) e Dilgo Khyentse Rinpoche (1910-1991), entrambi riconosciuti successivamente quali capi della tradizione Nyingma, ossia -tra le quattro maggiori- la scuola più antica del Buddhismo tibetano. In seguito Sogyal Rinpoche cominciò ad insegnare e creò un'associazione denominata Rigpa, presente oggi in vari paesi del mondo.

Nel 1992 uscì il suo libro più famoso, tradotto in 30 lingue e pubblicato in 56 paesi finora, compresa la Cina. Lo sforzo maggiore di Sogyal Rinpoche è quello di offrire una 'traduzione' degli insegnamenti buddhisti alla mentalità occidentale, rendendo disponibile una antica saggezza per il mondo moderno. Il cuore dei suoi insegnamenti è la dottrina Dzogchen, usualmente tradotta Grande Perfezione, portata in Tibet nel IX secolo dal grande guru indiano Padmasambhava, considerato il secondo Buddha dai tibetani.

Sogyal Rinpoche sostiene che il dono di imparare a meditare è il dono più grande che possiamo fare a noi stessi in questa vita. In effetti è soltanto tramite la meditazione che si può arrivare a scoprire la vera natura di noi stessi e delle cose, della mente e dell'intero universo.

La meditazione è lo strumento indispensabile per vivere e morire bene, ed è la via che conduce all'illuminazione, seguendo i passi del Buddha e dei grandi maestri del passato. In Italia Sogyal Rinpoche ha tenuto alcuni corsi e conferenze nel 2003 e 2005.

Attualmente la sua base è il centro di Lerab Ling, presso Montpellier in Francia dove è stato costruito un tempio, in stile tradizionale ma con elementi moderni, che è stato inaugurato dal XIV Dalai Lama nell'agosto 2008.

Sogyal Rinpoche, maestro tibetano di buddhismo noto in tutto il mondo, è l’autore dell’apprezzatissimo Il Libro tibetano del vivere e del morire.

Nato nel Tibet orientale, nella provincia del Kham, Sogyal Rinpoche è stato riconosciuto da bambino quale incarnazione di Tertön Sogyal Lerab Lingpa (1856-1926), grande maestro e santo famoso per le sue visioni. La formazione tradizionale di Rinpoche, quale lama tibetano, è avvenuta sotto l’attenta supervisione di Jamyang Khyentse Chökyi Lodrö, uno dei più eminenti maestri spirituali del XX secolo, che lo ha cresciuto come un figlio.

Nel 1971 Rinpoche si è recato in Gran Bretagna, dove ha ricevuto una formazione occidentale e ha studiato Religioni comparate all’Università di Cambridge. Ha proseguito i suoi studi sotto molti altri grandi esponenti di tutte le scuole del buddhismo tibetano, in particolare Kyabjé Dudjom Rinpoche e Kyabjé Dilgo Khyentse Rinpoche.

Dopo aver iniziato come traduttore e assistente dei suoi amati maestri, Rinpoche ha incominciato anch’egli a insegnare; ha viaggiato molto, e ha molto osservato la realtà della vita della gente; ha cercato un modo per tradurre gli insegnamenti del buddhismo tibetano rendendoli pertinenti agli uomini e donne del nostro tempo, quale che sia la loro fede, traendone un messaggio universale, senza mai perderne l’autenticità, la purezza e la forza.

Ne è nato un suo stile di insegnamento unico; la vivida dimostrazione della sua capacità di creare un’atmosfera straordinariamente calorosa e di adeguare gli insegnamenti alla vita moderna, è il Libro tibetano del vivere e del morire, un’opera pionieristica di cui sono state stampate più di due milioni di copie in cinquantasei paesi e in trentun lingue.

Sogyal Rinpoche è inoltre fondatore e direttore spirituale di Rigpa, un network internazionale di gruppi e centri buddhisti. Sono ormai più di trent’anni che Rinpoche insegna in Europa, America, Australia e Asia, ove si rivolge a migliaia di persone durante i ritiri e le tournée di insegnamento.

Viene spesso invitato come relatore in importanti congressi, dove interviene su un gran numero di argomenti che vanno da medicina e guarigione al dialogo interreligioso, da pace e nonviolenza al mondo degli affari e della leadership, all’accompagnamento dei morenti e gli hospice.

Tertön Sogyal

In Tibet c’è una tradizione di riconoscere le incarnazioni di grandi maestri che sono scomparsi. Sogyal Rinpoche, il fondatore di Rigpa e il suo direttore spirituale, è stato riconosciuto come l’incarnazione di Tertön Sogyal.

fonte: rigpa.it

Eckhart Tolle

2011-08-09T13:06:00.000-07:00

Eckhart Tolle (German pronunciation: [ˈɛk.haʁt ˈtɔlə]; born Ulrich Leonard Tolle, 1948) is a German-born Canadian spiritual teacher and bestselling author. He is the author of The Power of Now and A New Earth, which were written in English. In 2011, he was listed by the Watkins Review as the most spiritually influential person in the world.[1] In 2008, a New York Times writer called Tolle "the most popular spiritual author in the [United States]".[2]

He says he was depressed for much of his life until he underwent, at age 29, an "inner transformation", then spent several years wandering and unemployed "in a state of deep bliss" before becoming a spiritual teacher. Later, he moved to North America where he began writing his first book, The Power of Now, which was published in 1997,[3] and reached the New York Times Best Seller lists in 2000.[4] Tolle has lived in Vancouver, Canada, for over 10 years.

From Wikipedia, the free encyclopedia

Eckhart Tolle

Born
1948 (age 62–63)
Lünen, Germany

Occupation
Spiritual teacher, author, public speaker

Nationality
German-Canadian

Genres
Spirituality, Psychology,Metaphysics

Notable work(s)
The Power of Now (1997)
A New Earth (2005)

eckharttolle.com

Eckhart Tolle (German pronunciation: [ˈɛk.haʁt ˈtɔlə]; born Ulrich Leonard Tolle, 1948) is a German-born Canadian spiritual teacher and bestselling author. He is the author of The Power of Now and A New Earth, which were written in English. In 2011, he was listed by the Watkins Review as the most spiritually influential person in the world.[1] In 2008, a New York Times writer called Tolle "the most popular spiritual author in the [United States]".[2]

He says he was depressed for much of his life until he underwent, at age 29, an "inner transformation", then spent several years wandering and unemployed "in a state of deep bliss" before becoming a spiritual teacher. Later, he moved to North America where he began writing his first book, The Power of Now, which was published in 1997,[3] and reached the New York Times Best Seller lists in 2000.[4] Tolle has lived in Vancouver, Canada, for over 10 years.

The Power of Now and A New Earth sold an estimated three million and five million copies respectively in North America by 2009.[5] In 2008, approximately 35 million people participated in a series of 10 live webinars with Tolle and television talk-show personality Oprah Winfrey.[5] Tolle's books and teachings have stimulated much commentary from theologians and journalists.[6] Tolle is not identified with any particular religion, but his work has been influenced by a wide range of spiritual teachings.[7]
Early life and education

Born Ulrich Tolle in Lünen, Germany, in 1948,[2][6][8] Tolle describes his childhood as unhappy, particularly his early childhood in Germany. There, his parents fought and eventually separated, and he felt alienated from a hostile school environment.[9] While playing in buildings destroyed by Allied bombs during World War Two, Tolle felt depressed by his experience of "pain in the energy field of the country".[10] At the age of 13, he moved to Spain to live with his father.[9] Tolle's father did not insist that his son attend high school, and so Tolle elected to study literature, astronomy and language at home.[6][9]

At the age of 19, he moved to England and for three years taught German and Spanish at a London school for language studies.[11] Troubled by "depression, anxiety and fear", he began "searching for answers" in his life.[9] At age twenty-two or so he decided to pursue this search by studying philosophy, psychology, and literature, and enrolled in the University of London.[9] After graduating with the highest marks in his class[9] he was offered a scholarship to do research at Cambridge University as a postgraduate student, and he was admitted there in 1977.[6][7]
Inner transformation

One night in 1977, at the age of 29, after having suffered from long periods of suicidal depression, Tolle says he experienced an "inner transformation."[7] That night he awakened from his sleep, suffering from feelings of depression that were "almost unbearable," but then experienced a life-changing epiphany.[9] Recounting the experience, Tolle says,

I couldn’t live with myself any longer. And in this a question arose without an answer: who is the ‘I’ that cannot live with the self? What is the self? I felt drawn into a void. I didn’t know at the time that what really happened was the mind-made self, with its heaviness, its problems, that lives between the unsatisfying past and the fearful future, collapsed. It dissolved. The next morning I woke up and everything was so peaceful. The peace was there because there was no self. Just a sense of presence or “beingness,” just observing and watching.[11]

Tolle recalls going out for a walk in London the next morning, and finding that “everything was miraculous, deeply peaceful. Even the traffic."[9] The feeling continued, and he began to feel a strong underlying sense of peace in any situation.[5] For a period of about two years after this, he spent much of his time sitting, “in a state of deep bliss," on park benches in Russell Square, Central London, "watching the world go by.” He stayed with friends, in a Buddhist monastery, or otherwise slept rough on Hampstead Heath. His family thought him “irresponsible, even insane."[11] Tolle changed his first name from Ulrich to Eckhart, by some reports in homage to the German philosopher and mystic, Meister Eckhart,[6][8][12] by other reports he was drawn to that name coincidentally.[13]

Career

After this period, former Cambridge students and people he had met by chance began to ask Tolle about his beliefs. He began working as a counselor and spiritual teacher.[7] Students continued to come to him over the next five years. He relocated to Glastonbury, three hours west of London, a major centre of alternative living.[11] In 1995, after having visited the West Coast of North Americaseveral times, he settled in Vancouver, British Columbia, where he met his wife to be, Kim Eng.[7][9][14][15]

Tolle's first book, The Power of Now, was first published in 1997 by Namaste Publishing.[3][5] Only 3000 copies were published of the first edition. Tolle: "I would personally deliver a few copies every week to some small bookstores in Vancouver ... Friends helped by placing copies of the book in spiritual bookstores farther afield".[3] The book was first published under copyright by the New World Library in 1999.[3][7] In 2000, Oprah Winfrey recommended it in her magazine, O.[12] In August 2000 it reached the New York Times Best Seller list for Hardcover Advice.[4] After two more years, it was number one on that list.[16] By 2008, the book had been translated from English into 33 languages;[3][5][7] since then, it has been translated into Arabic.[17] Tolle published his second book, Stillness Speaks, in 2003.[18] In July 2011, The Power of Now appeared on the list for the 10 best selling Paperback Advice books for the 102nd time.[19]

In 2005, Tolle published his third book, A New Earth,[2][20] which assumed the number one position on the New York Times Best Seller list several times between March and September 2008.[21][22] By the end of 2008, it reached the list for the 46th time.[23] The high sales of A New Earth in that year followed its selection by Oprah Winfrey for her book club in January.[7] In the four weeks following the announcement, 3.5 million copies of the book were shipped.[24] Tolle partnered with her to produce a series of webinar sessions beginning in May 2008.[24] The weekly webinar sessions included discussions between Tolle and Winfrey, silent meditations, and questions from viewers via Skype.[6] Each webinar focused on a specific chapter of A New Earth.[6] The third webinar attracted more than 11 million viewers.[6]

Tolle formed a company to sell products related to his teachings called Eckhart Teachings.[25] He gives speeches and workshops in English and occasionally in German or Spanish.[14] He also travels for various speaking engagements, such as seminars and retreats.[14][26] In a 2003 interview with the Telegraph Magazine, Tolle indicated that he had no intention of creating "a heavy commercial structure", nor of setting up an ashram or centre. He believes one "could develop organically"[11] and said "one needs to be careful that the organization doesn’t become self-serving".[5]

In 2009, he created a video website, called Eckhart Tolle TV.[5] In June 2009, Tolle and Jim Carrey headlined the first conference of the Global Alliance for Transformational Entertainment.[27] In September, he appeared with the Dalai Lama and other speakers at the Vancouver Peace Summit.[28][29] His most recent book, Guardians of Being, is a picture book illustrated by Patrick McDonnell, the creator of the comic strip Mutts.[5][30]

Teachings

A plaque on a park bench, facing Sacramento River, Redding, California
See also: The Power of Now and A New Earth

Tolle writes in the introduction to his second book, Stillness Speaks, that "A true spiritual teacher does not have anything to teach in the conventional sense of the word, does not have anything to give or add to you, such as new information, beliefs, or rules of conduct. The only function of such a teacher is to help you remove that which separates you from the truth ... The words are no more than signposts."[18]

Tolle says that his book, The Power of Now, is "a restatement for our time of that one timeless spiritual teaching, the essence of all religions".[31] He writes that religions "have become so overlaid with extraneous matter that their spiritual substance has become almost completely obscured",[31] that they have become "to a large extent ... divisive rather than unifying forces" and become "themselves part of the insanity".[32]

Tolle writes that "the most significant thing that can happen to a human being [is] the separation process of thinking and awareness" and that awareness is "the space in which thoughts exist".[33] Tolle says that "the primary cause of unhappiness is never the situation but your thoughts about it".[34]

According to Tolle's official website, "at the core of Tolle's teachings lies the transformation of consciousness, a spiritual awakening that he sees as the next step in human evolution. An essential aspect of this awakening consists in transcending our ego-based state of consciousness. This is a prerequisite not only for personal happiness but also for the ending of violent conflict endemic on our planet".[14]

In his book A New Earth, Tolle describes a major aspect of the human dysfunction as "ego" or an "illusory sense of self"[35] based on one's memories and thoughts,[36] and another major aspect he calls "pain-body"[7] or "an accumulation of old emotional pain".[37]

Tolle often talks about the relevance of figures in intellectual or popular culture. In A New Earth, he quotes Descartes, Sartre, Nietzsche, Shakespeare and Albert Einstein [2][12][20] He has spoken of movies such as Groundhog Day, American Beauty, The Horse Whisperer, Titanic, Avatar, Being There, and Forrest Gump,[12][27][38] and musicians such as Mozart, The Beatles and The Rolling Stones. He arranged an album of music in 2008 entitled Music to Quiet the Mind including work composed by Eric Satie, Claude Debussy and The Beatles, and music by contemporary artists such asDeva Premal, Jeff Johnson and Steve Roach.

Influences

According to a 2009 article in the New York Times, Tolle is "not identified with any religion, but uses teachings from Zen Buddhism, Sufism, Hinduism and the Bible".[7] Tolle has said "I feel actually that the work I do is a coming together of the teaching 'stream', if you want to call it that, of [Jiddu] Krishnamurti and Ramana Maharshi".[9] Tolle himself has mentioned texts such as the Tao Te Ching, the Bhagavad Gita and other Hindu scriptures, the Buddhist scriptures, the Old Testament, the New Testament, and A Course in Miracles; he has mentioned various individuals such as Zoroaster, Lao Tzu, Mahavira, The Buddha, Heraclitus, Parmenides, Jesus, Epictetus, Marcus Aurelius, Rumi, Meister Eckhart, Hafiz, Rinzai Gigen, Ralph Waldo Emerson; and he has emphasised the mysticalschools within religions such as Gnosticism in Christianity, Sufism in Islam, Hasidism and Kabbala in Judaism, Advaita Vedanta in Hinduism, and Zen and Dzogchen in Buddhism. He has met and spoken with Barry Long and Don Miguel Ruiz, and he wrote a foreword for The Diamond in Your Pocket by Gangaji.[3][9][12][20][26][39]

At the age of fifteen Tolle read several books written by the German mystic Joseph Anton Schneiderfranken, also known as Bô Yin Râ. Tolle has said he responded "very deeply" to those books.[9]

Reception

In 2008, an article in the New York Times referred to Tolle as "the most popular spiritual author in the [United States]".[2] In 2011, the Watkins Review put him at number 1 in a list of "The 100 Most Spiritually Influential Living People".[1][40] By 2009, total sales of The Power of Now and A New Earth in North America had been estimated at three million and five million copies respectively.[5]

The books have received a wide range of praise and criticism. One book reviewer characterized The Power of Now as "awash in spiritual mumbo-jumbo", while another reviewer wrote, "Tolle's clear writing and the obvious depth of his experience and insight set it apart".[41][42] Celebrity admirers of the book include Tony Hawks, Annie Lennox, Gillian Anderson, Jeff Goldblum, Zach Galifianakis,Oprah Winfrey, Brett Kirk, Meg Ryan, Jim Carrey, Trey Anastasio, Michelle Ang, Rainn Wilson and Dusty Baker.[6][7][43][44][45][46][47][48]

Some critics characterize Tolle's books as unoriginal, or even derivative. A 2009 New York Times article said he is "hardly the first writer to tap into the American longing for meaning and success".[2]Sara Nelson, the editor-in-chief of Publishers Weekly, said Tolle's writings have been successful due to surging public interest in books that tell you how to be more happy, peaceful, successful.[2]James Robinson in The Observer called Tolle's writings "a mix of pseudo-science, New Age philosophy, and teaching borrowed from established religions".[49]

However, others praise his re-working and synthesis of traditions. Professor and author William Bloom wrote that "Tolle is offering a very contemporary synthesis of Eastern spiritual teaching, which is normally so clothed in arcane language that it is incomprehensible", thereby providing "a valuable perspective on Western culture". Publisher Judith Kendra says, "The ideas [that Tolle is] talking about have been in existence for thousands of years in both Eastern texts and with the great Western mystics, but he's able to make them understandable".[6] Musician Annie Lennox said "[Tolle] has some kind of special quality that I've never encountered before".[6] Baha’i scholar and poet Jack McLean said "Tolle is no new-age armchair guru, but one who has experienced a radically genuine spiritual transformation ... He draws on a number of spiritual traditions, including Christianity, Hinduism and Buddhism, but he has developed his own original formulation based on personal experience. He remains humble, good-humoured and unaffected by his popular success".[50]

Reception by Christian theologians

Some Christian scholars have spoken against Tolle's teachings. James Beverley, Professor of Christian Thought and Ethics at Tyndale Seminary in Toronto, says that Tolle's worldview "is at odds with central Christian convictions" and that "Tolle denies the core of Christianity by claiming there is no ultimate distinction between humans and God and Jesus".[5] John Stackhouse, a professor of theology and culture at Regent College in Vancouver, says that Tolle "gives a certain segment of the population exactly what they want: a sort of supreme religion that purports to draw from all sorts of lesser, that is, established, religions".[5]

But, noted one journalist, "Tolle does have fans in academic, even Christian, circles".[6] Theologian Andrew Ryder wrote that "Tolle's writing is based on his own experience and personal reflection. This makes his approach to the challenge of living in the present moment both practical and fresh" even though "he may not use the language of traditional Christian spirituality".[6] Stafford Betty finds common ground between Tolle's worldview and that of Christian mystics. He notes that "one of the key elements in Tolle's teaching is that deep within the mind is absolute stillness in which one can experience 'the joy of Being'".[51] Betty says that such a view is comparable to the view of contemporary Catholic monk Thomas Keating who wrote that "We rarely think of the air we breathe, yet it is in us and around us all the time. In similar fashion, the presence of God penetrates us, is all around us, is always embracing us, and it is delightful". Betty also says that "for Mr. Tolle, God is in the world in a more radical way than for the Christian" and that Tolle's theology "is only a footnote to the therapy he holds out to his audience".[51]

Anglican bishop Michael Ingham has said, "I don't have any criticism of his message. I think the proper attitude to take with new spiritual movements is one of wait and see."[5]

Roman Catholic priest and theologian Richard Rohr credits Tolle for helping to reintroduce ancient Christian mysticsm to modern Christians: "Tolle is, in fact, rather brilliantly bringing to our awareness the older tradition . . . [which is] both the ground and the process for breaking through to the theological contemplation of God, and acquired contemplation of Jesus, the Gospels, and all spiritual things. He is teaching process, not doctrine or dogma. He is teaching how to see and be present, not what you should see when you are present. Tolle is our friend, and not an enemy of the Gospel. There should be no conflict for a mature Christian."[52]

Selected publications

Books

The Power of Now: A Guide to Spiritual Enlightenment, New World Library, October, 1999 ISBN 1-57731-152-3 (HC) ISBN 1-57731-480-8 (PB)
Practicing the Power of Now: Essential Teachings, Meditations, and Exercises from The Power of Now, New World Library, October 10, 2001 ISBN 1-57731-195-7 (HC)
Stillness Speaks: Whispers of Now, New World Library, August 2003 ISBN 1-57731-400-X
A New Earth: Awakening to Your Life's Purpose, Dutton, October 11, 2005 ISBN 0-525-94802-3
Milton's Secret: An Adventure of Discovery through Then, When, and The Power of Now, Hampton Roads, 2008 ISBN 978-1-57174-577-4
Oneness With All Life: Inspirational Selections from A New Earth, Penguin Group, November 2008
Guardians of Being, New World Library, October 2009 ISBN 978-1-57731-671-8
[edit]DVDs
The Flowering of Human Consciousness: Everyone's Life Purpose, Namaste Publishing, Inc., 2001 ISBN 1-59179-154-5
Practicing Presence: A Guide for the Spiritual Teacher and Health Practitioner, Eckhart Teachings, 2003 ISBN 1-894884-45-0
Eckhart Tolle's Findhorn Retreat - Stillness Amidst The World, New World Library, 2006 ISBN 1-57731-509-x
Finding Your Life's Purpose, Eckhart Teachings, 2008 ISBN 1-894884-52-3
The Doorway into Now, Eckhart Teachings, 2009 ISBN 1-894884-37-X
[edit]Online video
Eckhart Tolle TV (2009-ongoing)

Il sistema Karma yoga

2011-06-26T01:49:00.000-07:00

"Realizzare nel modo più distaccato possibile tutto ciò che deve essere compiuto, indifferentemente da ciò che è, senza mai cercare di appropriarti dei frutti delle tue azioni".

(Bhagavad-Gita)

Il karma yoga è una delle quattro ramificazioni del cosiddetto yoga classico dell'oriente. Nonostante molti ricercatori del pensiero indù lo considerino a volte più antico dello Jnana-yoga e del Raja-yoga, esso rappresenta tuttavia un punto di partenza ed una parte essenziale degli insegnamenti compresi nella Bhagavad-Gita, aspetto che gli conferisce una sufficiente garanzia di autenticità.

Vedi Karmayoga a Campopiano

Come tutte le altre forme di yoga, anche il Karma-yoga ha, a sua volta, come scopo essenziale e finale, se non unico, la facilitazione e l’accelerazione dell'evoluzione spirituale di colui che lo pratica con costanza. Si differenzia però dalle altre forme di yoga nel senso che, fin dall'inizio, può essere praticato sempre, per tutto il giorno, ed è applicabile a tutte le attività specifiche dell'uomo, mentre il Bhakti-yoga, per la maggior parte degli individui, non può essere abbordato se non ad uno stadio molto avanzato di pratica; lo Jnana-yoga e il Raja-yoga (insieme alla sua variante di base, l'Hatha-yoga) non possono essere praticati invece se non in un preciso periodo della giornata, per un determinato intervallo di tempo. Per questo motivo possiamo considerare letteralmente il Karma-yoga una forma istantanea di yoga nella vita quotidiana.

Definizione del sistema Karma-yoga

Riguardo al Karma-yoga, la tradizione ci mette a disposizione diverse definizioni. Tuttavia la più corrente, e allo stesso tempo una delle migliori definizioni, anche se lontana dall’essere completa, è la seguente: lo yoga della fusione quanto più profonda e piena con il Divino attraverso ogni azione disinteressata.

Il Karma-yoga parte, nel suo percorso, dalla constatazione che in ogni istante della nostra esistenza quotidiana, anche quando ci sentiamo costretti e facciamo una determinata cosa o un'altra, siamo tuttavia liberi di scegliere e abbiamo l'intera responsabilità delle nostre opinioni.

Ricorrere ad ogni disciplina spirituale (yoga o qualsiasi altra via spirituale) implica l’ammissione del fatto che l'uomo dispone del libero arbitrio, tanto nell'orientamento che darà alla sua vita quanto nella scelta dei mezzi che userà.

La domanda "essenziale" alla quale il Karma-yoga ci aiuta a rispondere è la seguente: come e per quale motivo dobbiamo scegliere tra due o più possibilità che ad un certo punto ci vengono offerte? Di fatto, per quanto inaspettato sembri agli occidentali, la pratica costante del sistema Karma-yoga ci conferisce la più grande libertà.

Numerosi saggi contemporanei, da Sri Ramakrishna a Sri Aurobindo, hanno sottolineato che questa forma di yoga, il Karma-yoga, si adatta benissimo alla nostra epoca in quanto è più congeniale all’essere umano del Bhakti-yoga, consono solo alle persone con accentuate inclinazioni religiose (peraltro attualmente sempre meno numerose). Inoltre, il Karma-yoga si adatta a tutti gli esseri umani molto meglio del Raja-yoga, il quale necessita di uno sforzo intellettuale che supera le facoltà mentali comuni.

Il Karma-yoga è allo stesso tempo molto più facilmente accessibile dello Jnana-yoga, che necessita di una considerevole forza di concentrazione ed interiorizzazione, qualità sempre meno presenti nell'uomo moderno. Possiamo inoltre aggiungere che si adatta nel miglior modo possibile agli occidentali, sempre impazienti di agire e sempre scettici sui valori degli orientali, sulla maggior parte delle discipline spirituali che allontanano dalla vita pratica di un mondo così materialista. Va sottolineato il fatto che questa forma di yoga non esclude in nessun modo la pratica simultanea di altre forme di yoga, anzi non fa che accrescerne l'efficacia; quest'associazione però non è mai obbligatoria poiché, quando viene praticato singolarmente, il Karma-yoga è sufficiente di per sé.

Il Karma-yoga presenta anche un altro vantaggio che le altre forme di yoga non hanno. Mentre il Bhakti-yoga, il Raja-yoga, il Tantra-yoga, l'Hatha-yoga e lo Jnana-yoga, fatta eccezione per alcuni esercizi preliminari, se praticati erroneamente e senza la vigilanza e la guida attenta e costante di un maestro competente presentano gravi rischi fisici, psichici e mentali, il Karma-yoga, dal punto di vista psichico e spirituale non comporta mai nessun rischio per colui che lo pratica, anche se si basa unicamente su alcuni insegnamenti scritti.

Swami Vivekananda scrive: "per la via del Bhakti-yoga esistono grandi pericoli, come ad esempio: il soffio ricettivo arriva a considerare alcune emozioni passeggere come vere rivelazioni del Divino e considera delle banali aspirazioni passeggere vere aspirazioni spirituali" (Lo Yoga pratico).

In riferimento al Raja-yoga, sempre Vivekananda scrive, sottolineando nella prefazione del suo libro riguardo a questa forma di yoga: "al di fuori di pochissime eccezioni, non possiamo tuttavia imparare il Raja-yoga senza rischi, se non sotto la guida diretta di un maestro."

Sri Ramakrishna scrive: "Lo jnana yogi dice "io sono quello", ma finché confondiamo il Sé immortale con il nostro corpo questo egotismo è nefasto. Non ci aiuta in nessun modo a progredire, al contrario, ci conduce alla rovina" (dagli Insegnamenti di Ramakrishna).

Swami Brahmaranda, che incoraggiava i suoi discepoli già interiormente purificati a praticare alcune asana e tecniche di pranayama, diceva loro successivamente: " In quanto alle pratiche dell'Hatha-yoga, evitatele se non volete subire penose conseguenze. L'Hatha-yoga è una via pericolosissima quando viene praticata ignorandone la causa, senza la guida di un maestro competente" (Le discipline spirituali).

Aggiungiamo che, nel caso di uno stadio avanzato, la pratica del Karma-yoga non necessita in sé dell'aiuto di nessuna disciplina fisica e di nessun regime alimentare speciale, tuttavia è evidente che anche il karma yogi deve fare tutto il possibile per rimanere in salute. Infine, possiamo aggiungere che il sistema Karma-yoga non è quasi in nessun modo legato ad alcuna concezione metafisica o religiosa.

Creativity: What' that?

2011-06-09T03:37:00.000-07:00

Creativity itself is divine

What Is Creativity?

I believed I was uncreative. What else can be creativity besides dancing and painting and how to find out what my creativity is?

"CREATIVITY has nothing to do with any activity in particular – with painting, poetry, dancing, singing. It has nothing to do with anything in particular.

"Anything can be creative – you bring that quality to the activity. Activity itself is neither creative nor uncreative. You can paint in an uncreative way. You can sing in an uncreative way. You can clean the floor in a creative way. You can cook in a creative way.

"Creativity is the quality that you bring to the activity you are doing. It is an attitude, an inner approach – how you look at things.

"So the first thing to be remembered: don't confine creativity to anything in particular. A man is creative – and if he is creative, whatsoever he does, even if he walks, you can see in his walking there is creativity. Even if he sits silently and does nothing, even non-doing will be a creative act. Buddha sitting under the Bodhi Tree doing nothing is the greatest creator the world has ever known.

"Once you understand it – that it is you, the person, who is creative or uncreative – then this problem disappears.

"Not everybody can be a painter – and there is no need also. If everybody is a painter the world will be very ugly; it will be difficult to live. And not everybody can be a dancer, and there is no need. But everybody can be creative.

"Whatsoever you do, if you do it joyfully, if you do it lovingly, if your act of doing it is not purely economical, then it is creative. If you have something growing out of it within you, if it gives you growth, it is spiritual, it is creative, it is divine.

"You become more divine as you become more creative. all the religions of the world have said: God is the Creator. I don't know whether He is the Creator or not, but one thing I know: the more creative you become, the more godly you become. When your creativity comes to a climax, when your whole life becomes creative, you live in God. So He must be the Creator because people who have been creative have been closest to Him. "Love what you do. Be meditative while you are doing it – whatsoever it is! irrelevant of the fact of what it is.

"Have you seen Paras cleaning this floor of Chuang Tzu auditorium? Then you will know: cleaning can become creative. With what love! Almost singing and dancing inside. If you clean the floor with such love, you have done an invisible painting. You lived that moment in such delight that it has given you some inner growth. You cannot be the same after a creative act.

"Creativity means loving whatsoever you do – enjoying, celebrating it, as a gift of existence! Maybe nobody comes to know about it. Who is going to praise Paras for cleaning this floor? History will not take any account of it; newspapers will not publish her name and pictures – but that is irrelevant. She enjoyed it. The value is intrinsic.

"So if you are looking for fame and then you think you are creative – if you become famous like Picasso, then you are creative – then you will miss. Then you are, in fact, not creative at all: you are a politician, ambitious. If fame happens, good. If it doesn't happen, good. It should not be the consideration. The consideration should be that you are enjoying whatsoever you are doing. It is your love-affair.

"If your act is your love-affair, then it becomes creative. Small things become great by the touch of love and delight.

"The questioner asks: "I believed I was uncreative." If you believe in that way, you will become uncreative – because belief is not just belief. It opens doors; it closes doors. If you have a wrong belief, then that will hang around you as a closed door. If you believe that you are uncreative, you will become uncreative – because that belief will obstruct, continuously negate, all possibilities of flowing. It will not allow your energy to flow because you will continuously say: "I am uncreative."

"This has been taught to everybody. Very few people are accepted as creative: A few painters, a few poets – one in a million. This is foolish! Every human being is a born creator. Watch children and you will see: all children are creative. By and by, we destroy their creativity. By and by, we force wrong beliefs on them. By and by, we distract them. By and by, we make them more and more economical and political and ambitious. "When ambition enters, creativity disappears – because an ambitious man cannot be creative, because an ambitious man cannot love any activity for its own sake. While he is painting he is looking ahead; he is thinking, 'When am I going to get a Nobel Prize?' When he is writing a novel, he is looking ahead. He is always in the future – and a creative person is always in the present.

"We destroy creativity. Nobody is born uncreative, but we make ninety-nine percent of people uncreative.

"But just throwing the responsibility on the society is not going to help – you have to take your life in your own hands. You have to drop wrong conditionings. You have to drop wrong, hypnotic auto-suggestions that have been given to you in your childhood. Drop them! Purify yourself of all conditionings, and suddenly you will see you are creative. "To be and to be creative are synonymous. It is impossible to be and not to be creative. But that impossible thing has happened, that ugly phenomenon has happened, because all your creative sources have been plugged, blocked, destroyed, and your whole energy has been forced into some activity that the society thinks is going to pay.

"Our whole attitude about life is money-oriented. And money is one of the most uncreative things one can become interested in. Our whole approach is power-oriented and power is destructive, not creative. A man who is after money will become destructive, because money has to be robbed, exploited; it has to be taken away from many people, only then can you have it. Power simply means you have to make many people impotent, you have to destroy them – only then will you be powerful, can you be powerful. Remember: these are destructive acts.

"A creative act enhances the beauty of the world; it gives something to the world, it never takes anything from it. A creative person comes into the world, enhances the beauty of the world – a song here, a painting there. He makes the world dance better, enjoy better, love better, meditate better. When he leaves this world, he leaves a better world behind him. Nobody may know him; somebody may know him – that is not the point. But he leaves the world a better world, tremendously fulfilled because his life has been of some intrinsic value.

"Money, power, prestige, are uncreative; not only uncreative, but destructive activities. Beware of them! And if you beware of them you can become creative very easily. I am not saying that your creativity is going to give you power, prestige, money. No, I cannot promise you any rose-gardens. It may give you trouble. It may force you to live a poor man's life. All that I can promise you is that deep inside you will be the richest man possible; deep inside you will be fulfilled; deep inside you will be full of joy and celebration. You will be continuously receiving more and more blessings from God. Your life will be a life of benediction.

"But it is possible that outwardly you may not be famous, you may not have money, you may not succeed in the so-called world. But to succeed in this so-called world is to fail deeply, is to fail in the inside world. And what are you going to do with the whole world at your feet if you have lost your own self? What will you do if you possess the whole world and you don't possess yourself? A creative person possesses his own being; he is a master.

"That's why in the East we have been calling sannyasins swamis. Swami means a master. Beggars have been called swamis, masters. Emperors we have known, but they proved in the final account, in the final conclusion of their lives, that they were beggars. A man who is after money and power and prestige is a beggar, because he continuously begs. He has nothing to give to the world.

"Be a giver. Share whatsoever you can. And remember, I am not making any distinction between. small things and great things. If you can smile whole-heartedly, hold somebody's hand and smile, then it is a creative act, a great creative act. Just embrace somebody to your heart and you are creative. Just look with loving eyes at somebody; just a loving look can change the whole world of a person.

"Be creative. Don't be worried about what you are doing. One has to do many things, but do everything creatively, with devotion. Then your work becomes worship. Then whatsoever you do is a prayerfulness. And whatsoever you do is an offering at the altar.

"Drop this belief that you are uncreative. I know how this belief is created: you may not have been a gold medalist in the university; you may not have been top in your class; your painting may not have won appreciation; when you play on your flute, neighbors report to the police. Maybe – but just because of these things, don't get the wrong belief that you are uncreative. That may be because you are imitating others.

"People have a very limited idea of what being creative is – playing the guitar or the flute or writing poetry – so people go on writing rubbish in the name of poetry. You have to find out what you can do and what you cannot do. Everybody cannot do everything. You have to search and find your destiny. You have to grope in the dark, I know. It is not very clear-cut what your destiny is, but that's how life is. And it is good that one has to search for it – in the very search, something grows.

"If God were to give a chart of your life to you when you were entering into the world – this will be your life: you are going to become a guitarist – then your life would be mechanical. Only a machine can be predicted, not a man. Man is unpredictable. Man is always an opening, a potentiality for a thousand and one things. Many doors open and many alternatives are always present at each step – and you have to choose, you have to feel. But if you love your life you will be able to find.

"If you don't love your life and you love something else, then there is a problem. If you love money and you want to be creative, you cannot become creative. The very ambition for money is going to destroy your creativity. If you want fame, then forget about creativity. Fame comes easier if you are destructive. Fame comes easier to an Adolf Hitler; fame comes easier to a Henry Ford. Fame is easier if you are competitive, violently competitive. If you can kill and destroy people, fame comes easier.

"The whole history is the history of murderers. If you become a murderer, fame will be very easy. You can become a prime minister; you can become a president – but these are all masks. Behind them you will find very violent people, terribly violent people hiding, smiling. Those smiles are political, diplomatic. If the mask slips, you will always see Genghis Khan, Timur Leng, Nadir Shah, Napoleon, Alexander, Hitler, hiding behind.

"If you want fame, don't talk about creativity. I am not saying that fame never comes to a creative person, but very rarely it comes, very rarely. It is more like an accident, and it takes much time. Almost always it happens that by the time fame comes to a creative person, he is gone – it is always posthumous; it is very delayed.

"Jesus was not famous in his day. If there were no Bible, there would have been no record of him. The record belongs to his four disciples; nobody else has ever mentioned him, whether he existed or not. He was not famous. He was not successful. Can you think of a greater failure than Jesus? But, by and by, he became more and more significant; by and by, people recognized him. It takes time.

"The greater a person is, the more time it takes for people to recognize him – because when a great person is born, there are no criteria to judge him, there are no maps to find him. He has to create his own values; by the time he has created the values, he is gone. It takes thousands of years for a creative person to be recognized, and then too it is not certain. There have been many creative people who have never been recognized. It is accidental for a creative person to be successful. For an uncreative, destructive person it is more certain.

"So if you are seeking something else in the name of creativity, then drop the idea of being creative. At least consciously, deliberately, do whatsoever you want to do. Never hide behind masks. If you really want to be creative, then there is no question of money, success, prestige, respectability. Then you enjoy your activity; then each act has an intrinsic value. You dance because you like dancing; you dance because you delight in it. If somebody appreciates, good, you feel grateful. If nobody appreciates, it is none of your business to be worried about it. You danced, you enjoyed – you are already fulfilled.

"But this belief of being uncreative can be dangerous – drop it. Nobody is uncreative – not even trees, not even rocks. People who have known trees and loved trees, know that each tree creates its own space, each rock creates its own space. It is like nobody else's space. If you become sensitive, if you become capable of understanding, through empathy, you will be tremendously benefited. You will see each tree is creative in its own way; no other tree is like that, each tree is unique; each tree has individuality, each rock has individuality. Trees are not just trees, they are people. Rocks are not just rocks, they are people. Go and sit by the side of a rock – watch it lovingly, touch it lovingly, feel it lovingly.

"It is said about a Zen master that he was able to pull very big rocks, remove very big rocks – and he was a very fragile man. It was almost impossible looking at his physiology. Stronger men, very much stronger than him, were unable to pull those rocks, and he would simply pull them very easily.

"He was asked what his trick was. He said, "There is no trick – I love the rock so the rock helps. First I say to her, 'Now my prestige is in your hands, and these people have come to watch. Now help me, cooperate with me.' Then I simply hold the rock lovingly... and wait for the hint. When the rock gives me the hint – it is a shudder, my whole spine starts vibrating – when the rock gives me the hint that she is ready, then I move. You move against the rock, that's why so much energy is needed. I move with the rock, I flow with the rock. In fact, it is wrong to say that I remove it – I am simply there. The rock removes itself."

"One great Zen master was a carpenter, and whenever he made tables, chairs, somehow they had some ineffable quality in them, a tremendous magnetism. He was asked, "How do you make them?"

"He said, "I don't make them. I simply go to the forest: the basic thing is to enquire of the forest, of trees, which tree is ready to become a chair."

"Now these things look absurd – because we don't know, we don't know the language. For three days he would remain in the forest. He would sit under one tree, under another tree, and he would talk to trees – and he was a madman! But a tree is to be judged by its fruit, and this master has also to be judged by his creation. A few of his chairs still survive in China – they still carry a magnetism. You will just be simply attracted; you will not know what is pulling you. After a thousand years! – something tremendously beautiful. "He said, "I go and I say that I am in search of a tree who wants to become a chair. I ask the trees if they are willing; not only willing: cooperating with me, ready to go with me – only then. Sometimes it happens that no tree is ready to become a chair; I come empty-handed."

"It happened: The Emperor of China asked him to make him a stand for his books. And he went and after three days he said, "Wait – no tree is ready to come to the palace."

"After three months the Emperor again enquired. The carpenter said, "I have been going continuously. I am persuading. Wait – one tree seems to be leaning a little bit."
"Then he persuaded one tree. He said, "The whole art is there, when the tree comes of its own accord. Then she is simply asking the help of the carpenter."

"You can go and ask Asheesh – he has a feel for wood, and wood also has a feel for him.

"If you are loving you will see that the whole existence has individuality. Don't pull and push things. Watch, communicate; take their help – and much energy will be preserved.

"Even trees are creative, rocks are creative. You are man, the very culmination of this existence. You are at the top, you are conscious. Never think with wrong beliefs, and never be attached to wrong beliefs, that you are uncreative. Maybe your father said to you that you are uncreative, your colleagues said to you that you are uncreative. Maybe you were searching in wrong directions, in directions in which you are not creative, but there must be a direction in which you are creative. Seek and search and remain available, and go on groping – unless you find it.

"Each man comes into this world with a specific destiny: he has something to fulfill, some message has to be delivered, some work has to be completed. You are not here accidentally, you are here meaningfully. There is a purpose behind you. The whole intends to do something through you."

Osho, A Sudden Clash of Thunder, Talk #4
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This Osho talk is available as an audio book here

Creativity itself is divine. Creativity itself is godliness.

Just remember one criterion: whatever you do should not be in the service of destruction, it should be in the service of creativity.
She feels so contented in giving birth to a child, in helping the child to grow; and that’s why she does not need any other kind of creativity. Her creative urge is fulfilled. But man is in trouble: he cannot give birth to a child, he cannot have the child in his womb. He has to find a substitute, otherwise he will always feel inferior to the woman. And deep down he does feel that he is inferior. Because of that feeling of inferiority man tries to create paintings, statues, dramas, he writes poetry, novels, explores the whole scientific world of creativity.
Learn to be more meditative, and let your creativity be secondary to your meditativeness. Then you will have a totally different state of being — that of ecstasy; and out of ecstasy, whatever is created has also some flavor of it.
Creativity is secondary, meditation is basic and fundamental; everything should come out of your meditation. Then it will give you a beatitude, your being a new song, and it will help others to experience something of it. It will depend on their meditativeness.
Whether you create, or you observe an objective piece of creativity, meditation should be the key. Without it, mind can only spread on the canvas its nightmares. Most of the paintings of the great painters like Paul Gaugin or Picasso are almost like vomit. They could not contain their agony and suffering — it was so much they threw it on the canvas to get relief. The real objective art is not a relief; it is not a sickness that you want to get rid of. It is a blissfulness that you want to share. And by sharing, it grows; you have more of it, the more it is shared.
The disobedient child is continuously condemned. The obedient child is, on the other hand, continuously praised. But have you heard of any obedient child having become world-famous in any dimension of creativity? Have you heard of any obedient child who has attained the Nobel prize for anything — literature, peace, science? The obedient child becomes just the common crowd. All that is added to existence is added by the disobedient.
Another significant point to remember: if you witness anything — fear, anger, hate — they will disappear, leaving a tremendous amount of energy in you which you can use for creativity. You will have to use it, the leaking holes have disappeared; you will be overflowing with energy. But if you witness your love, compassion, kindness, humbleness, they will not disappear. They also have tremendous energy, but the more you witness them, the more they will become strong in you; they will overpower you, overwhelm you.
If you become more sensitive to beauty, to poetry, that means your love has blossomed. And all the energy that has been left by fear, anger and hate, will be taken over by your love, your sensitivity, your compassion, your creativity. This is the whole alchemy of changing base metals into gold.
Man is certainly not creative, but his creativity should not be concerned with God. His creativity should be concerned with making a better world, a better society, better literature, better poetry, better paintings, better sculpture, better human beings.
When love moves to the fifth center then whatever talents you have, any creative dimension, is possible for you. This is the center of creativity. It is not only for songs, not only for music; it is for all creativity.
There have been many poets who have lived at the fifth center of creativity and never gone ahead — many painters, many dancers, many singers who created great art, but never moved to the third eye. And there have been mystics who have remained with the third eye, knowing their own inner beauty; it is so fulfilling that they thought they had arrived. Somebody is needed to tell you that there is still something more ahead; otherwise, in your ignorance, what you will do is almost unpredictable.
Love is power, the purest power and the greatest power: Love is God. Nothing can be higher than that. But this power is not a desire to enslave others, this power is not a destructive force. This power is the very source of creation. This power is creativity. And this power will transform you totally into a new being. It has no concern with anybody. Its whole concern is to bring your seeds to their ultimate flowering.
The bohemian life is the only life worth living! All other kinds of lives are only lukewarm; they are more ways of committing slow suicide than ways of living life passionately and intensely. In the past it was inevitable that the artist had to live in rebellion, because creativity is the greatest rebellion in existence. If you want to create you have to get rid of all conditionings, otherwise your creativity will be nothing but copying, it will be just a carbon copy. You can be creative only if you are an individual, you cannot create as a part of the mob psychology. The mob psychology is uncreative; it lives a life of drag, it knows no dance, no song, no joy; it is mechanical.
Humanity needs a new soil — the soil of freedom. Bohemianism was a reaction, a necessary reaction, but if my vision succeeds then there will be no bohemianism because there will be no so-called collective mind trying to dominate people. Then everybody will be at ease with himself. Of course, you have not to interfere with anybody, but as far as your life is concerned you have to live it on your own terms. Then only is there creativity. Creativity is the fragrance of individual freedom.
God is the creativity, so if you really want to enter into the world of God you will have to learn the ways of creativity — and that has disappeared. Instead of creativity we value productivity: we talk about how to produce more. Production can give you things but cannot give you values. Production can make you rich outwardly but it will impoverish you inwardly. Production is not creation. Production is very mediocre; any stupid person can do it, one simply needs to learn the knack of it. Creativity is intelligence. The deeper you go in creativity the more meditative you become.
It is a totally different creativity I am talking about. A Taj Mahal… just watching it on a full moon night, and great meditation is bound to arise in you. Or the temples of Khajuraho, Konarak, Puri — just meditating on them and you will be surprised that all your sexuality is transformed into love. They are miracles of creativity. They were not created by pathological people, they were created by those who had attained.

Lo Sfidante - il film

2011-05-18T23:09:00.000-07:00

Lo Sfidante - Parte I - L'Asservimento from Centro MareNectaris on Vimeo.

Lo Sfidante - Parte II - La Riconquista from Centro MareNectaris on Vimeo.

Lo Sfidante - il testo completo

2011-05-18T23:06:00.001-07:00

Parte 1: L'asservimento

1. Hai mai visto il tuo Avversario?
Miliardi di esseri umani vivono attualmente sulla nostra Terra meravigliosa.

L'Infinito ha donato a ciascuno di essi uno strumento molto potente. Uno strumento quasi sempre sottovalutato, o nella peggiore delle ipotesi non compreso per nulla. Uno strumento che ha permesso e permette agli esseri umani di creare, più o meno consapevolmente e da sempre, ogni cosa che desiderano.

La mente.

Uno strumento molto potente, così potente da richiedere attenzione e consapevolezza nel suo utilizzo. Perchè così come può essere usato per creare capolavori di bellezza ed armonia, esso può essere usato per creare mostri di disarmonia e sofferenza.

La mente degli esseri umani, la nostra mente, è uno strumento straordinariamente potente eppure molto semplice nel suo funzionamento base. Tuttavia, il suo enorme potere, unito alla semplicità con cui può essere gestito e ad una inconsapevolezza delle sue potenzialità, può dare forma, ed alimentare, persino qualcosa che non rientra nei nostri piani. Qualcosa che invece di sostenerci ci deruba di energia. Qualcosa che in questo momento ha sotto il suo potere la stragrande maggioranza degli esseri umani del pianeta.

Lo stato apparentemente normale della mente della maggioranza degli esseri umani al termine del processo di educazione compiuto dai propri predecessori, inteso come una istantanea della sua attività in un qualsiasi istante t, è questo:

Il Mitote nella nostra mente from Centro MareNectaris on Vimeo.

Praticamente tutti noi, nelle nostre diversità di paese, sesso, età, cultura, condividiamo questa caratteristica. Tutti noi.

La sua intensità può variare in base ad alcuni fattori culturali, quali l'educazione ricevuta o i valori etici della società in cui siamo nati; esistono infatti delle culture e delle società che non sviluppano queste caratteristiche in forma automatica. Inoltre, essa può essere più o meno accentuata in base alle caratteristiche personali. Ma dopo un certo momento, tipicamente nella prima infanzia, l'attività mentale cosiddetta normale di un essere umano diventa questa.

Questo è lo stato cosiddetto normale della mente di un essere umano, perchè condiviso da miliardi di individui sulla Terra e per questo motivo ritenuto normale.

E' possibile pensare lucidamente in mezzo a questo marasma ?
E' possibile riuscire a vedere le cose con attenzione e chiarezza se interiormente permaniamo in questo stato mentale ?
Riuscireste ad ascoltare con attenzione qualcosa o qualcuno se nella realtà esteriore vi trovaste in un luogo in cui ci fosse costantemente un rumore di sottofondo del genere ?
Non è strano che questa confusione aleggi nella mente di quasi ogni essere umano su questa Terra ?

Ecco la prima orma sulle rive della Consapevolezza di un qualcosa di sfuggente ed evasivo, che agisce indistintamente su ogni essere umano nello stesso modo. Confusione. Incapacità di concentrazione. Incostanza.

Non essere capaci di smettere di pensare
è una afflizione terribile,
ma non ce ne rendiamo conto
perchè quasi tutti ne soffrono,
per cui è considerato normale.

Eckhart Tolle

Normalità ? Naturalmente esiste un'altra faccia della medaglia. Esistono esseri umani su questa Terra meravigliosa il cui stato naturale della mente è il Silenzio. Un immenso spazio in cui percepiscono e celebrano in pace e gioia ogni cosa che è, che permette loro di pensare lucidamente, vedere con chiarezza, ascoltare con attenzione, e quindi realizzare creazioni mirabili, di bellezza ed armonia vibrante. Ciò accade perchè hanno sconfitto qualcosa dentro di loro che non permetteva loro di essere ciò che sono realmente.

Gli antichi sciamani lo chiamavano
Silenzio Interiore
perchè è uno stato in cui la percezione
non dipende dai sensi,
ma da un'altra facoltà dell'essere umano,
la facoltà che lo rende un essere magico
che è stata depotenziata
non dall'essere umano stesso,
ma da qualche influenza estranea.
Carlos Castaneda

Come hanno raggiunto questo risultato ? Perchè hanno voluto raggiungerlo ? Che cosa impediva loro di raggiungerlo ?

Se volete realizzare il Risveglio
dovete praticarlo qui ed ora
senza il minimo indugio.
Dogen Zenji

La seconda orma sfuggente sulle rive della Consapevolezza è di semplice constatazione. Siete in grado di interrompere a vostro piacimento questa attività mentale inutile ed incessante che popola costantemente la vostra mente ?

Non siete in grado di interrompere questo inutile mulinare della mente, se non per due o tre secondi e con un discreto sforzo. Naturalmente, potreste pensare che sia un fatto normale, e la cosa divertente è che lo "pensate" realmente. La mente che articola pensieri, attraverso un suo pensiero, vi sta "pensando" che non può essere interrotta nel suo inutile mulinare, e come potrebbe essere altrimenti ?Può la mente pensare di non pensare ?

Tuttavia, questa semplice prova vi mette di fronte ad una serie di fatti incontestabili.

Primo. La vostra mente non è sotto il vostro controllo, perchè, se lo fosse, sareste in grado di interrompere l'attività mentale inutile quando vorreste, e per tutto il tempo che vorreste, non certo per soli due o tre secondi.

Secondo. Avete provato ad interrompere la vostra attività mentale, ma non ci siete riusciti. Quindi, ne deriva che "qualcosa", dentro di voi, ha tentato di interrompere l'attività mentale sempre dentro di voi, riuscendoci per alcuni istanti. Quindi questo "qualcosa" è stato in grado di osservare e pilotare un fenomeno al di là della mente che pensa. E se è così, questo "qualcosa" in voi non è la vostra mente che articola pensieri. O meglio, questo "qualcosa" in voi non è la mente che articola pensieri confusi, inutili, inarrestabili.

Ma se in voi esiste qualcosa che non è la mente che pensa pensieri di questo tipo, allora chi siete voi ?
E perchè la vostra mente che pensa è fuori controllo ?
Se la vostra mente che pensa è fuori controllo, e voi non siete questa mente, da dove originano le vostre azioni ?
2. Veste di nero e di nebbia, teme la Luce
All'interno degli esseri umani agiscono due tipi di mente.

In realtà, "mente" è una parola che non si addice perfettamente alla definizione dei meccanismi umani che agiscono internamente per consentirci di valutare ed interpretare la realtà; tuttavia, in questo contesto, la useremo per comodità.

In termini di profondità, la prima di esse è quella che si incontra subito, più evidente, manifesta, che utilizza il dialogo interiore come elemento di autoaffermazione e autoperpetuazione. Chiameremo questa mente da ora in avanti con il nome di Mente di Superficie.

Le sue caratteristiche sono semplici: la Mente di Superficie dialoga costantemente con sè stessa, è totalmente incentrata sul passato o sul futuro, razionalizza tutto in termini di profitto e perdita per quello che riesce a interpretare della realtà, e prende decisioni sulla sola base delle esperienze pregresse. Cambia idea e direzione ogni pochi minuti. Progetta tutto il progettabile e calcola tutto il calcolabile. E' incapace di concentrazione, ed il suo stato naturale è questo:

Il Mitote nella nostra mente from Centro MareNectaris on Vimeo.

Parliamo incessantemente a noi stessi
del nostro mondo
ed è proprio grazie a questo dialogo interiore
che lo preserviamo, lo rinnoviamo
gli infondiamo vita, energia.
E' mentre parliamo a noi stessi
che scegliamo le nostre strade,
e così ripetiamo le stesse scelte
e le stesse strade
fino al giorno della Morte,
perchè fino a quel giorno
continuiamo a ripeterci le stesse cose.

John Michael Abelar

Al di sotto della Mente di Superficie, esiste una mente molto più silenziosa, che percepisce la realtà senza interpretazioni del pensiero, sa quale è la via più giusta per noi, e ce lo comunica attraverso le sensazioni ed i sentimenti. Non essendo il suo funzionamento basato sul pensiero, bensì sulla valutazione energetica del momento presente, ci indica una strada senza affidarsi a nessun calcolo di profitto o perdita e a nessuna aspettativa di risultato. Questa mente non ha alcuna necessità di fare piani o progetti proiettati verso scadenze future prefissate, perchè non usa il futuro come via di fuga, e non prende decisioni basandosi esclusivamente sulla base di dati pregressi provenienti dal passato, perchè non usa il passato come modello immutabile del presente. Chiameremo da ora in avanti questa mente con il nome di Mente Profonda.

Per ora è sufficiente che io ti ripeta
ciò che ti ho già detto
in merito alle due menti.
Una è la nostra vera mente,
il prodotto delle nostre esperienze di vita,
quella che parla di rado
perchè è stata sconfitta
e relegata nell'oscurità.
L'altra, quella che usiamo ogni giorno
per qualunque attività quotidiana,
è una installazione estranea.

John Michael Abelar
Le due modalità con le quali interagiamo con l'esistenza ed interpretiamo la realtà sono dunque il dialogo interiore, legato alla Mente di Superficie, e le sensazioni, il "sentire", legato alla Mente Profonda.

Ma attenzione! Quello che qui chiamiamo sensazione NON si riferisce alle emozioni, perchè le due cose sono molto diverse tra loro.

Una emozione è tipicamente una reazione del corpo ad una esperienza, o ad una immagine, o addirittura ad un dialogo interiore, che la Mente di Superficie associa alle condizioni che l'hanno provocata. Tale associazione finisce rapidamente per innescare meccanicamente la stessa reazione del corpo, cioè la stessa emozione, ogni qualvolta si ripresentano le medesime condizioni esteriori. Anche se tali condizioni non comporterebbero alcuna necessità emozionale.

Un esempio immaginario. Una persona vi tratta sgradevolmente, e una cosa che vi colpisce di essa è il cappello che porta in testa. Da quel momento in poi, in maniera inconsapevole, la Mente di Superficie associa un aspetto della maleducazione ad un particolare cappello. Così, ogni qualvolta incontrerete una persona con un cappello simile, percepirete internamente un disagio, una emozione sgradevole, che vi porterà a ritrarvi, o ad essere sgarbati senza motivo, anche se la persona che lo indossa è la più educata che abbiate mai avuto la ventura di incontrare.

Questa reazione è una emozione: il corpo ha innescato una emozione automatica, meccanica, associativa, in ultima analisi del tutto irreale.

emozione == lat. EMOTIONEM da EMOTUS
p.p di EMOVERE trasportar fuori, smuovere
scuotere, comp. della partic. E da, che aggiunge
forza all'azione espressa dalla parola alla quale
è unita, E MOVERE agitare, muovere

etimologia parola emozione
dal dizionario etimologico on line www.etimo.it
La Mente di Superficie e le emozioni viaggiano strettamente legati. Vedremo più avanti nel dettaglio che cosa questo significhi, perchè il meccanismo dialogo interiore-emozione è un elemento fondamentale che va compreso al meglio possibile.

Una sensazione è invece un qualcosa di indefinibile, come un sottofondo interiore tenue e delicato, che ci comunica costantemente informazioni su come interagire al meglio con l'Energia, e dunque la realtà, che ci circonda. Questo sottofondo indefinibile è quasi sempresoffocato dalla Mente di Superficie, ma col tempo può diventare potente e chiaro, se gli si consente di agire senza resistergli; e se si riconosce in lui la nostra vera voce interiore, che sa cosa è meglio per noi e sa come comunicarcelo.

E' accaduto a ciascuno di noi di sentirsi in qualche modo divisi tra una spinta interna fatta di sensazione o sentimento e diretta verso una esperienza, ed una serie di pensieri razionalizzanti che in qualche modo tentano di dissuaderci, od insinuano in noi quel dubbio che ci toglie l'entusiasmo. Nella quasi totalità dei casi, praticamente sempre se si tratta di esseri umani non addestrati all'espansione della Consapevolezza, il pensiero razionalizzante ha la meglio, e la sensazione od il sentimento vengono respinti fino al loro spegnimento.

Percepiamo una spinta ad una nuova esperienza? Ecco nascere un dialogo interiore di dubbio, preoccupazione, paura. Ecco nascere emozioni di paura e confusione, causati associativamente dallo stesso dialogo interiore. Ecco che la nuova esperienza viene rimandata o rimossa dalla possibilità del suo manifestarsi, perchè provare emozioni sgradevoli non è piacevole, e la paura, la preoccupazione possono essere molto sgradevoli se noi diventiamo queste emozioni. Quindi, in genere, arretriamo, per farle scomparire.

Questo accade perchè la Mente di Superficie tenta sempre di tenere in silenzio o constrastare la Mente Profonda, ed in generale riesce nel suo intento perchè noi le diamo il nostro consenso come Campo di Consapevolezza, e perchè non sappiamo cheper noi è possibile osservare le emozioni senza diventarle.

Focalizzate l'attenzione
sull'emozione dentro di voi.
Accettate la sua esistenza.
Non pensateci, non lasciate che
l'emozione diventi pensiero.
Non giudicate o analizzate; osservate.
Diventate consapevoli
delle sensazioni legate all'emozione,
ma anche di Colui che osserva,
l'Osservatore Silenzioso.

Eckhart Tolle

E' per questo che la Mente di Superficie tiene il nostro campo interiore costantemente in confusione. Per impedirci di ascoltare i tenui sussurri della Mente Profonda. Un ascolto che potrebbe portare alla fine del suo incontrastato dominio su di noi.

Ed è per questo che il comportamento della Mente di Superficie è un'altra orma sfuggente sulle rive della Consapevolezza. Un comportamento che in realtà è una delle armi più potenti nell'arsenale di chi ci tiene in scacco come esseri umani. Un qualcosa che ci tiene imprigionati in una gabbia che non ha sbarre fisiche, con catene che non si vedono. Un qualcosa che sembra normale solo perchè miliardi di individui sono sotto il suo controllo. Un qualcosa che agisce nell'ombra, perchè la Luce della Consapevolezza lo renderebbe manifesto, e dunque inefficace.

Un qualcosa che da ora in avanti chiameremo lo Sfidante. Lo Sfidante della nostra Consapevolezza.

Secondo i Toltechi,
la mente degli esseri umani
è invasa da qualcosa che la controlla,
e che dunque controlla il loro sogno personale.

La libertà che cercano i Toltechi
è quella di ritornare ad usare la mente e il corpo
in accordo con ciò che sono veramente,
di vivere la propria vita,
anzichè quella che questo qualcosa
ci impone
per i suoi fini personali.

Don Miguel Ruiz

3. Che cosa è lo Sfidante?
Che cosa intendiamo, dunque, con la parola Sfidante ? Che cosa rappresenta lo Sfidante nella nostra esistenza, nella nostra vita di tutti i giorni ?

Con la parola Sfidante intendiamo indicare un insieme di forze che agiscono nel campo di consapevolezza umano al fine di depotenziarlo e mantenerlo in uno stato inconsapevole e identificato con costruzioni mentali irreali. Tale insieme di forze agisce su di noi come elemento conservatore, come forza opposta e contrastante alla nostra spinta all'evoluzione e all'espansione della Consapevolezza; l'azione contrastante dello Sfidante è volta, tra le altre cose, ad impedirci di realizzare la sua esistenza, e dunque trascenderlo e trasformarlo in forza alleata.

Riconoscere in profondità l'operato dello Sfidante nella nostra vita, smascherare il suo operato e trascenderlo, è un compito che può essere difficile, duro, foriero di dubbi e sofferenze, che in ultima analisi sono il suo tentativo di rimanere in vita. E' un compito che può essere doloroso, perchè noi tutti cominciamo dallo stesso punto: noi crediamo di essere lui. Tuttavia, riconoscere e portare alla luce il proprio Sfidante è uno dei compiti più importanti che un essere umano sia chiamato ad intraprendere; perchè lo Sfidante è il Guardiano della Soglia, la nebbia da valicare per entrare nelle terre sconfinate che ci appartengono di diritto come esseri umani magici in un Universo meraviglioso.

Uno dei principali scopi dello Sfidante, così come la parola indica, è proprio quello di sfidarci: mettere alla prova le nostre capacità, la nostra volontà di proseguire sul sentiero che porta all'espansione della Consapevolezza senza desistere mai. Ci sfida, al fine di mettere alla prova e conseguentemente liberare il nostro intento di incedere verso quelle maestose realizzazioni che è in nostro potere conseguire, e che rientrano nella nostra eredità di esseri umani magici e meravigliosi.

Il Parassita from Centro MareNectaris on Vimeo.

Quando le voci in te parlano di fine
quando la mente dice che hai perduto
quando credi che sia impossibile

eppure prosegui
ti sollevi sulla tua Spada
e fai ancora un altro passo

Lì è dove termina l'Uomo
Lì è dove comincia Dio
Questo concetto di una forza opposta che sfida la nostra spinta alla Consapevolezza può sembrare apparentemente bizzarro, se non ai limiti del credibile. Eppure, tale concetto è ben argomentato, descritto e studiato con dovizia di particolari in moltissime tradizioni di ricerca interiore di tutto il mondo.

Per esempio, in uno dei libri sacri della tradizione esoterica ebraica, la Torah, e negli insegnamenti sapienzali della Qabbalah, esistono complesse descrizioni sullo scopo, e sulle armi a sua disposizione, di una entità energetica il cui nome è diventato il sinonimo delle forze del male nella Chiesa Cattolica: Satana. Satana, il cui significato altro non è che l'Avversario, è quell'entità energetica che, proprio in qualità di avversario, ci sfida a raggiungere la Luce. Il suo principale scopo, secondo la tradizione ebraica, è proprio quello di creare la forza opposta a quella che ci spinge alla Luce, al fine di permettere lo sprigionarsi della Forza del cambiamento, perchè senza una opposizione non ci sarebbe spazio nemmeno per la tensione alla Consapevolezza e alla ricerca della Luce.

Questo concetto meriterebbe un forte approfondimento, che però va ben oltre gli scopi di questo documento. Ciò che è importante mettere in luce qui, è il ruolo che l'Avversario per eccellenza nella tradizione ebraica, Satana, riveste nella espansione della Consapevolezza.

L'Avversario:
una entità energetica
che tenta in ogni modo di ostacolarci
nel nostro incedere verso la Luce della Consapevolezza.
Come ben sanno tutti, Satana è anche noto come il Diavolo. Ma pochi sanno che il termine diavolo deriva dal latino Diábolus e dal greco antico Diabolos cioè "Colui che divide". Che cosa divide ? Ciò che non ha alcun senso dividere. Ciò che può essere comandato solo se diviso.

Divide et Impera

Strategia finalizzata al mantenimento
di una posizione privilegiata,
dividendo e frammentando
la forza di opposizione
in modo che non possa riunirsi
contro un obiettivo comune.
Tuttavia, le tradizioni di ricerca interiore di tutto il mondo sembrano riconoscere nello Sfidante altri scopi, più concreti, oltre a quello meramente astratto che abbiamo appena indicato. Una delle nostre responsabilità, come esseri umani, è quella di comprendere e realizzare con i nostri occhi e la nostra Consapevolezza quanto tutto ciò sia reale, e quanto una allegoria di un più vasto significato. Ma è bene conoscere in che modo gli apprendisti sul sentiero della Consapevolezza di varie tradizioni siano messi in guardia dal primo, vero, reale confronto che devono sostenere: quello con la proiezione illusoria di loro stessi. Quello con lo Sfidante.

Don Miguel Ruiz è uno sciamano della tradizione tolteca mesoamericana. Nato e cresciuto in una famiglia di guaritori in Messico rurale da una curandera ( guaritrice ) madre e da un nagual ( sciamano ) nonno, porta avanti e diffonde nel mondo la conoscenza esoterica tolteca del suo lignaggio.

Don Miguel indica lo Sfidante con il nome di Parassita. Ecco come, attraverso le sue parole, ci descrive la sua formazione ed il suo scopo nel Campo di Consapevolezza umano.

Il Parassita:
una entità energetica
che vive e si alimenta alle spese di un'altra
senza dare nessuna cosa in cambio.

Carlos Castaneda è un antropologo che si è immerso in un altro lignaggio tolteco di conoscenza esoterica: quello di Don Juan Matus. Don Juan Matus è stato lo sciamano guida, cioè il nagual, di un lignaggio tolteco simile a quello di Don Miguel Ruiz, probabilmente originato dalla medesima sorgente, ma ad esso discosto per molte caratteristiche, quali, ad esempio, l'enfasi data alla Via del Guerriero come sentiero verso la realizzazione personale.

Carlos Castaneda ha di fatto trascritto e pubblicato nei suoi libri buona parte degli insegnamenti che ha ricevuto da Don Juan; e al termine della sua esistenza, ha deciso di trascrivere anche un qualcosa che riguarda lo Sfidante molto, ma molto da vicino. Ecco che cosa, in un sunto delle sue stesse parole.

Il Volador, Quello che Vola from Centro MareNectaris on Vimeo.

Il Volador:

una entità energetica
che vive e si alimenta alle spese di un'altra
senza dare nessuna cosa in cambio.

Eckhart Tolle è un uomo del nostro tempo, nato e cresciuto in Europa, che è passato attraverso una esperienza di Risveglio improvviso e totale. Di fatto, in un solo istante ha effettuato quella manovra che per molti di noi richiede anni di pratica e disciplina prima di poter essere affrontata: si è completamente disidentificato dalla proiezione illusoria della realtà creata della sua Mente di Superficie ed ha raggiunto lo stato di Consapevolezza in lui che è espressione di ciò che è veramente.

Questo processo, che potrebbe essere chiamato una Illuminazione, ma che non può essere descritto attraverso le parole, gli ha consentito, tra le altre cose, di ritornare ad osservare l'esistenza senza i numerosi, ed inutili, filtri mentali posti in essere dalla Mente di Superficie. E in questo stato di osservazione, ha visto qualcosa di molto interessante, un qualcosa che ha molto a che vedere con lo Sfidante; un qualcosa di cui riportiamo un sunto, nelle sue stesse parole.

Il Corpo di Dolore from Centro MareNectaris on Vimeo.

Il Corpo di Dolore:
una entità energetica
che vive e si alimenta alle spese di un'altra
senza dare nessuna cosa in cambio.
Riassumiamo, dunque, quanto le tradizioni di ricerca interiore in tutto il mondo, di cui abbiamo riportato un piccolo ma significativo campione, sembrano indicare in merito all'esistenza dello Sfidante.

All'interno del Campo di Consapevolezza umano
può generarsi, esistere, prosperare ed operare
una entità energetica che agisce in modo
da deprivarci di energia, e dunque mantenerci
in uno stato di inconsapevolezza.
Il suo scopo è quello di continuare ad alimentarsi
di un certo tipo della nostra energia, e nel contempo
impedirci di espandere la nostra Consapevolezza
per non permetterci di accorgersi della sua esistenza.
Naturalmente, diventare consapevoli dell'esistenza e dell'operato di questa entità energetica è il primo ed il più importante passo da fare; diventerà una conseguenza naturale, poi, iniziare immediatamente a smettere di creare ancora cibo e sostentamento per essa.

Smettendo di alimentarla, essa diverrà via via meno potente, fino a che non verrà completamente riassorbita e trasformata dalla nostra Consapevolezza.

La padronanza della propria mente,
ribelle, capricciosa, vagabonda,
è la Via verso la Felicità.

Il Saggio osserva continuamente
i propri pensieri,
che sono sottili, elusivi ed erranti.
Questa è la Via verso la Felicità.

Dhammapada
Quando questa trasformazione avviene, l'essere umano smette di consentire ad una voce nella sua testa che dialoga con sè stessa di fesserie irreali di essere la sovrana della sua esistenza, perchè comprende che quella voce non è chi esso è in realtà.

Quando questa trasformazione avviene, l'essere umano cessa di ascoltare una mente che lo ostacola, lo limita e lo incatena in ogni modo possibile, invece di sostenerlo ed incoraggiarlo, perchè comprende che quella mente non è chi esso è in realtà.

Quando questa trasformazione avviene, l'essere umano diventa un essere libero.

Che si tratti dunque di un Parassita, di un Volador, del Corpo di Dolore o dell'Avversario, è questione del tutto irrilevante, perchè non ci è di molta utilità saperlo a livello intellettuale. Quello che ci è davvero utile è comprendere e vedere come agisce, quali armi utilizza, quali sono gli effetti del suo operato nella nostra vita. Comprendere che noi ne siamo in tutta probabilità le inconsapevoli prede energetiche. E, soprattutto, comprendere che noi, quali Esseri di Consapevolezza, siamo esseri magici e potenti che hanno tutti gli strumenti a disposizione per smascherarlo e trasformarlo in un nostro alleato.

Ne va della nostra felicità. Ne va del nostro benessere. Ne va della nostra pace. Tutti stati dell'Essere che ci sono più vicini dell'aria che respiriamo, e che ci sono del tutto accessibili. E' per questo che lo Sfidante deve essere affrontato e trasceso. Non per chi o che cosa sia, ma per come riduce la nostra esistenza.

Questa è l'unica vera sfida da affrontare nella nostra vita, prima di entrare e vivere nel mondo reale ed essere ciò che siamo veramente. Tuttavia, lo Sfidante utilizzerà ogni arma a sua disposizione per impedircelo, perchè è la sua natura, e perchè l'Infinito ha così fatto in modo che sia.

E' per questo che occorrono Consapevolezza, Chiarezza e un Inflessibile Intento per affrontare questa sfida.

E' per questo che in tutte le tradizioni di ricerca interiore di ogni parte del mondo, coloro che accettano questa sfida sono chiamati Guerrieri.
Possiamo ribellarci e dire NO!
dichiarando guerra al Parassita,
una guerra di indipendenza, una guerra
per il diritto di usare la nostra mente
ed il nostro cervello.
Per questo in tutte le tradizioni sciamaniche americane,
gli adepti si definiscono guerrieri.
Sono in guerra contro il Parassita
annidato nella loro mente.
Questo è il vero significato
dell'essere un Guerriero.
Guerriero è chi si ribella
all'invasione del Parassita.
Possiamo vincere o perdere,
ma non avremo ceduto senza combattere.

Don Miguel Ruiz

4. Phobos
Comprendere chi o che cosa sia lo Sfidante, come abbiamo visto, è una realizzazione che un giorno sarà proprio la Consapevolezza a svelarci. Adesso, ci concentreremo invece sulle conseguenze del suo operato, perchè sono le sue conseguenze del suo operato ad essere la traccia più manifesta e visibile della sua opera nel mondo. L'impronta che non può cancellare. Gli effetti delle sue azioni di disturbo.

In che modo l'azione dello Sfidante si manifesta nella nostra vita ?

• Dialogo interiore continuo, confuso, fatto di una selva di voci, musiche, orientato in genere a pensieri negativi, distruttivi, ansie e preoccupazioni per la maggior parte irreali.
• Abitudine al giudizio e alla quantificazione di ogni cosa, rivolta verso qualsiasi cosa e soprattutto verso noi stessi. Il giudizio è in genere di inadeguatezza, colpevolezza, condanna, disprezzo.
• Fuga dall'intensità e dalla disciplina deliberata rivolta ad azioni costruttive, con costante spostamento verso un non ben identificato futuro ( tipicamente domani o lunedi ) di un qualcosa che potremmo e dovremmo fare adesso. Una fuga volta a lasciarci indisturbati nelle nostre indulgenze.
• Tendenza alla deriva inerziale indulgente verso le abitudini, che nella quasi totalità dei casi sono costruite come perpetuazione o fuga da condizioni di sofferenza, e conseguente attaccamento emozionale ad esse.
• Autosabotaggio di ogni ispirazione che ci regala gioia ed entusiasmo con ogni sorta di dubbi e paure irreali, generate dal dialogo interiore e dunque dalla Mente di Superficie, che ci portano al risultato di pensare anzichè agire. Fino a quando, alla fine, abbiamo talmente tanto parlato con noi stessi da aver spento l'ispirazione.
• Fuga dalla responsabilità personale e totale della propria esistenza, attraverso il suo trasferimento sistematico all'esterno di noi stessi, con conseguente giudizio di colpevolezza. E' colpa sua. E' colpa di questa situazione. E' colpa di questa struttura.

La stragrande maggioranza degli esseri umani nella società moderna di matrice occidentale, che di fatto si è propagata in tutto il pianeta, condivide assieme ai suoi simili tutte queste caratteristiche.

Non solo una parte: tutte.

Naturalmente, quale è il risultato combinato, l'effetto, di tutte queste caratteristiche ?

Uno solo: PAURA

Viviamo in uno stato continuato, autoindotto ed irreale di paura. Paura di perdere cose irreali ed inesistenti. L'approvazione. La reputazione. Il premio per i nostri presunti meriti e le indulgenze alle nostre manchevolezze. La sicurezza.

E' questa la traccia più incredibilmente manifesta, quanto offuscata, dell'operato dello Sfidante. Abbiamo tutti le stesse caratteristiche, il loro effetto è sempre l'infelicità, la paura ed un malessere senza nome, e questo non ci insospettisce minimamente.

La perfezione di tale scenario, di tale strategia, sta proprio nel fatto che non possiamo insospettirci di condividere tutti le stesse caratteristiche fino a che non incontriamo qualcuno che non le possiede; e nei trascorsi 1500 anni, ma si può probabilmente risalire ai trascorsi 3000, è proprio quello che è avvenuto.

Gli esseri che si liberano sono esistiti, e sempre esisteranno. Molti di essi hanno tentato di condividere con gli altri esseri umani loro compagni ciò che avevano scoperto; tuttavia, il messaggio ha molto spesso subito un filtraggio tale da risultarne pesantemente alterato o addirittura quasi sovvertito: e chi ne è stato l'artefice ?

Se dunque gli effetti dell'operato dello Sfidante nella nostra vita sono la paura, l'infelicità e la sofferenza, praticamente tutti, consapevoli oppure no, saremo senza dubbio d'accordo sul fatto che questi effetti non sono positivi per noi, e andrebbero modificati. Ma allora perchè gli esseri umani li accettano comunque, nonostante essi li portino inevitabilmente all'infelicità ed alla sofferenza ? Perchè il messaggio che ha camminato in tutte le ere non è stato mai ascoltato dai molti, ma anzi è stato sempre combattuto ed oscurato ?

Perchè in genere gli esseri umani non ricordano che i modelli di infelicità e sofferenza che perpetuano e sostengono nella loro vita sono stati da loro letteralmente subiti attraverso un condizionamento che comincia almeno fin da quando nascono; inoltre, non sono a conoscenza dell'esistenza di modelli differenti, oppure, se li incontrano, non gli credono.

Ma il motivo più importante per il quale persistiamo nell'infelicità, il capolavoro nell'operato dello Sfidante, sta proprio nel modo con il quale noi esseri umani interagiamo con la Realtà.

Gli esseri umani filtrano tutta la realtà attraverso il loro campo interiore mentale ed emozionale, e da questo filtro creano una immagine interiore della realtà alla quale poi si confanno, per validare le loro percezioni.

Cosa ha fatto, quindi, lo Sfidante ? E' intervenuto per manipolare a suo vantaggio la parte della mente che abbiamo posto a sovrana di questa attività. Lo Sfidante si è posto al controllo della Mente di Superficie.

Non è possibile cambiare fino a che la Mente di Superficie governa la nostra vita, perchè la Mente di Superficie non è l'espressione di chi siamo veramente, ma il "megafono", potremmo dire così, dello Sfidante. Per questo, il dialogo interiore è ossessivamente orientato alla nostra castrazione, invece che alla nostra realizzazione. Per questo, qualsiasi cosa cade nel nostro campo di consapevolezza e filtrata inconsapevolmente dalla Mente di Superficie, viene scartata o non alimentata fino al suo estinguersi se riguarda anche solo da lontano la possibilità di un Risveglio interiore.

Per questo, tutti i documenti come questo, i libri sulla ricerca interiore, l'incontro con un essere consapevole, verranno sempre tenuti il più discosto possibile con dubbi, critiche e indifferenza da parte di quelli che non sono pronti. La Mente di Superficie filtrerà la loro realtà attraverso un dialogo interiore condizionato, e le persone dialogheranno internamente con loro stesse dicendo che sono tutte sciocchezze, fatti inesistenti senza alcun fondamento scientifico, ridicole dicerie, e a la via così, fino a che concorderanno con loro stesse nel loro dialogo interiore.

I Voladores sono efficienti ed organizzati.
Per mantenerci obbedienti, deboli e mansueti,
si sono impegnati in una operazione
strategicamente stupenda.
Ci hanno dato la loro mente.

Vedi, la mente di un Volador non ha rivali.
Quando si propone qualcosa, non può che
concordare con sè stessa e indurti a credere
di aver fatto qualcosa di meritevole.
La mente del Volador ti dirà che qualsiasi cosa io dica
sono un mucchio di sciocchezze, e quindi essa stessa
concorderà con la sua affermazione,
"ma certo, sono sciocchezze".

E' così che ci sconfiggono.

Carlos Castaneda

Così, la realtà non farà altro che conformarsi alla loro fede, perchè questa è una delle Leggi del nostro Universo meraviglioso.

Entrato in Cafarnao, gli venne incontro un centurione
che lo scongiurava: "Signore, il mio servo giace in casa
paralizzato e soffre terribilmente". Gesù gli rispose:
"Io verrò e lo curerò". Ma il centurione riprese:
"Signore, io non son degno che tu entri sotto il mio tetto,
dì soltanto una parola e il mio servo sarà guarito.
Perchè anch'io, che sono un subalterno, ho soldati sotto
di me e dico a uno: Fà questo, ed egli lo fa".

All'udire ciò, Gesù ne fu ammirato e disse a quelli che lo
seguivano: "In verità vi dico, presso nessuno in Israele
ho trovato una fede così grande."
E Gesù disse al centurione:
"Và, e sia fatto secondo la tua fede".
In quell'istante il servo guarì.

Gesù, il Cristo
Mt. 8 vs 5-13
Ma allora, come è possibile cambiare?

Chi non ha, o ha smesso di alimentare, anche solo una tra le caratteristiche sopra indicate, che ne sia consapevole o meno, si sta già liberando dalla morsa del suo Sfidante. Ma prima di procedere, è il momento di smascherare una delle armi più potenti di cui dispone per mantenerci sotto il suo controllo. E' il momento di smascherare la modalità di filtraggio della realtà che ci fa usare per rimanere al comando.

5. Deimos
Che cosa è la Realtà ?

Molti di noi, praticamente la quasi totalità, risponderebbe dicendo che la Realtà è quello che possiamo vedere e toccare, sperimentare, in maniera indipendente dall'essere umano interagente. Una sedia è una sedia per tutti, ed esiste indipendentemente da chi la osserva. Questo è come un essere umano concepisce generalmente la Realtà: unica, stabile, condivisibile da chiunque nello stesso modo, esterna a lui stesso, indipendente dalle sue valutazioni, non influenzabile se non attraverso un'azione che ne coinvolga la modifica sensoriale, e dunque percettiva, dell'ordine o dell'organizzazione con cui gli elementi di cui è costituita la assemblano.

Ciò che può essere sperimentato in qualsiasi momento da chiunque e nello stesso modo, attraverso i cinque sensi, è Realtà. Tutto il resto, non esiste.

Questo è esattamente il modo con il quale la prigione illusoria degli esseri umani viene costruita e sostenuta fino a diventare un carcere apparentemente invalicabile. Non entreremo qui nel merito di questa affermazione, perchè un suo approfondimento andrebbe ben oltre i confini di questo documento. Parleremo invece dei meccanismi di creazione del modello di Realtà condiviso dalla stragrande maggioranza di noi, e di come lo Sfidante, con un capolavoro di strategia, ne fa uso a suo vantaggio.

Il nostro cervello, ma in generale tutto il nostro corpo, è colpito costantemente da un flusso di informazioni proveniente dall'esterno, qualsiasi cosa questo "esterno" sia. Secondo il nostro abituale e condiviso modello di Realtà, modello che abbiamo appreso e praticato per tanti anni con tanta insistenza da trasformarlo in un processo automatico, tale percezione viene filtrata ed elaborata in tempo reale dai nostri cinque sensi, in una magnifica ed armoniosa sinfonia, ed il risultato viene ricomposto nel nostro cervello e... interpretato dalla Mente di Superficie in maniera tale da costruire l'immagine della Realtà che poi utilizziamo per interagire con essa.

L'inconveniente sta nel fatto che non dovrebbe essere la Mente di Superficie, ma la Mente Profonda a dover effettuare questa interpretazione, con la Mente di Superficie in veste di aiutante. Perchè uno degli scopi della Mente Profonda è proprio questo:l'interpretazione della Realtà attraverso un punto di vista fluido ed armonioso con l'Energia che ha colpito il nostro Campo di Consapevolezza.

La Mente di Superficie è un dono meraviglioso: ha lo scopo di aiutare e sostenere la Mente Profonda, per esempio rendendoci accessibili informazioni legate ad esperienze pregresse al fine di proteggerci, oppure traducendo intuizioni e pensieri provenienti da regni di superiore coscienza in termini verbali, in piani e progetti precisi, anche attraverso la scrittura, il calcolo e l'elaborazione matematica, che sono strumenti a sua disposizione e a lei congeniali. Concetti che troviamo espressi, ad esempio, anche negli insegnamenti della Qabbalah ebraica.

Che cosa accade, invece ? La Mente di Superficie si frappone ed effettua un compito che non gli appartiene e che non è in grado di fare: l'interpretazione della percezione della Realtà.

Come viene assemblata, conseguentemente, la Realtà ? Attraverso la Mente di Superficie, certo, ma soprattutto attraverso lo strumento usato abitualmente dalla Mente di Superficie quando non è in controllo: il dialogo interiore condizionato.

Non appena il dialogo interiore condizionato, il tutto ad una velocità impressionante, interpreta la Realtà, la trasforma secondo uno schema molto semplice.

Se ciò che sta assemblando è una ripetizione di un esperienza pregressa, cerca nel suo database una esperienza simile, e quando la trova gli assegna l'etichetta corrispondente. Una sedia. Ah, si, una sedia, come quel milione di sedie che ho già visto. Un uomo col cappello ? Ah, si, un uomo cattivo e sgarbato.

Se ciò che sta assemblando non è una ripetizione di un esperienza pregressa, le strade possibili sono due: se è interpretato comeuna forte minaccia alla stabilità delle strutture interiori di interpretazione e costruzione del conosciuto, oppure se esula dai confini di ciò che è ritenuto possibile, viene rimosso, sospeso o annullato. Se non è interpretato come una minaccia o come un qualcosa di impossibile, viene modificato per renderlo confacente ad un modello pregresso simile.
La parte più difficile
nella strada percorsa da un Guerriero
è capire che
il Mondo è una sensazione

John Michael Abelar
Una sedia non è solo una sedia. Ogni sedia è un miracolo, una danza molecolare di luce, ma la Mente di Superficie non potrà mai scorgerlo, perchè, semplicemente non è adatta a questo scopo. Una sedia diventa solo una sedia solo quando la Mente di Superficie l'ha interpretata e catalogata nell'insieme "sedie", oggetto noto e non minaccioso, almeno finchè qualcuno non prende la decisione di tirarcela...

Ma che cosa ha posto la Mente di Superficie in un ruolo che non gli appartiene ? Noi, naturalmente, perchè siamo sempre noi a decidere. Solo che abbiamo deciso, come dire, in maniera forzata e senza una giusta e consapevole valutazione. Abbiamo subito questa decisione dalla pressione alla quale siamo stati sottoposti fin dalla nostra nascita.

L'interpretazione della Realtà viene così effettuata dalla Mente di Superficie attraverso il suo dialogo interiore. Ed è qui che lo Sfidante entra in azione.

In genere il dialogo interiore è continuativamente attivo e focalizzato su idiozie associative che lo mantengono costantemente in funzione, come una radio: devo andare a trovare mia zia in Nebraska, ah le montagne del Nebraska, bella la neve d'inverno, comunque dovrei organizzare la prossima settimana bianca perchè è ora, devo comprare gli sci nuovi, ah si quel negozio in centro... e avanti così, di idiozia in idiozia, tutta la nostra esistenza.

Questo flusso inconcludente, fatto di molte voci che parlano l'una con l'altra e addirittura litigano tra loro, è proprio uno dei principali strumenti di controllo della nostra Consapevolezza usato dallo Sfidante.

Questo flusso inconcludente di parole interiori sono la voce dello Sfidante.
Tutta la nostra mente è una nebbia che i Toltechi
chiamano Mitote. La mente è un sogno in cui
migliaia di persone parlano allo stesso tempo
e nessuno capisce ciò che dicono gli altri.
Questa è la condizione della mente umana:
un grande mitote, nel quale è impossibile
vedere chi siamo veramente.
In India, il mitote è chiamato Maya,
che vuol dire illusione.
Si tratta dell'idea
che la personalità ha di sè stessa.
Tutto ciò che credete su voi stessi e sul
Mondo, tutti i concetti e i programmi che avete
nella mente, costituiscono il Mitote.
Non possiamo vedere ciò che siamo veramente.
Non riusciamo a vedere che non siamo liberi.

Don Miguel Ruiz
Cioè a dire, queste molte voci che sembrano avere vita propria e che si alternano nel dominio della nostra interpretazione della Realtà, questo coacervo di stimoli, voci, pulsioni, preferenze, avversioni, sono lo Sfidante nel suo aspetto più manifesto. Un momento, ed una voce ci spinge verso una direzione. Cinque secondi dopo cambiamo idea. Dieci secondi dopo vediamo un nostro amico e siamo felici. Quindici secondi dopo non vediamo l'ora di andarcene. L'interpretazione della Realtà muta senza motivo solo per seguire i capricci di un nugolo di voci nella testa, ed invece di unificarci sempre più nel nucleo interiore che ci appartiene veramente, custodendolo e facendolo crescere sempre più in potenza e autorità, continuiamo a vagare di interpretazione in interpretazione, credendo di essere felici, o tristi, o liberi, solo perchè una voce nella testa ci dice alternativamente felicità, tristezza, libertà, e noi le crediamo, come burattini tirati da fili invisibili.
Divide et Impera

Strategia finalizzata al mantenimento
di una posizione privilegiata,
dividendo e frammentando
la forza di opposizione
in modo che non possa riunirsi
contro un obiettivo comune.
Ecco perchè possiamo dire che lo Sfidante ha posto sotto il suo controllo la Mente di Superficie, e la usa a suo vantaggio. Ne sovraccarica il funzionamento e ne impedisce il suo quietarsi, in maniera tale da assicurarsi il controllo dell'essere umano inconsapevole che ne è vittima attraverso le mille voci di cui è fatto.

La Mente di Superficie non è certamente più potente della Mente Profonda, perchè sarebbe come dire che la mano destra è più potente della sinistra. Semplicemente, usiamo la Mente di Superficie in un modo che non è appropriato, e la Mente Profonda viene conseguentemente soffocata dai meccanismi rumorosi ed incontrollati di una Mente di Superficie sovrautilizzata.

Tuttavia, è bene chiarire subito un punto. Lo Sfidante non può nulla di fronte alla Consapevolezza. Lo Sfidante riesce nel suo intento di mettere sotto il suo controllo la Mente di Superficie di un essere umano perchè esso non sa che cosa sta succedendo e quindi non può impedirlo. In pratica, lo Sfidante prende il controllo della sua Mente di Superficie tipicamente nei primi anni della sua esistenza, e con il tempo l'essere umano arriva rapidamente a credere di essere quello che la Mente di Superficie gli dice, quindi, in buona sostanza, a credere di essere lo Sfidante. Come è possibile, quindi, liberarsi di un qualcosa che non si sa di avere ? Come è possibile liberarsi di un qualcosa che si crede di essere ?
Molte persone sono così imprigionate
nella loro mente
che la bellezza della Natura per loro
in realtà non esiste.
Potranno dire "Che bel fiore!", ma si tratta soltanto
di una etichetta mentale automatica.
Poichè non sono in quiete, non sono presenti,
non vedono veramente il fiore,
non ne percepiscono l'essenza, la sacralità,
così come non conoscono sè stessi,
non percepiscono la propria essenza,
la propria sacralità.

Eckhart Tolle
Uno scenario che può essere terribile smascherare, quello di aver creduto per anni di essere qualcosa che in realtà non siamo; questa presa di coscienza molto spesso coincide con l'ingresso in quella che molti ricercatori chiamano la Notte dell'Anima. Lampi di terrore scuotono il nostro campo interiore, quando le strutture sulle quali avevamo appoggiato la realtà, che credevamo così stabili, intoccabili ed imperiture, traballano minacciosamente sotto la spinta della Verità. Tuttavia, non c'è nulla, davvero nulla, da temere.

Realizzare che lo strumento con il quale generalmente interpretiamo la realtà, cioè la Mente di Superficie, non agisce sotto il nostro controllo consapevole è senza dubbio utile, ma c'è ancora dell'altro. C'è un altro strumento, correlato a questo modo di interpretare la Realtà, che lo Sfidante usa per perpetuare la sua presenza in noi; uno strumento che è fondamentale conoscere, perchè è anche lo strumento che, disattivato, innesca ed accresce il tramonto dello Sfidante come forza di contrapposizione e la sua trasformazione in forza alleata.

Molte tradizioni di ricerca interiore ci sussurrano che questo è lo strumento principale con il quale lo Sfidante si alimenta della nostra Energia, come un Parassita. E se questo è il modo principale con cui si alimenta, che cosa succederà disattivandolo ?

Parliamo di un automatismo molto semplice, creato dal corpo in unione con la mente che lo dirige: il circolo vizioso ed autoalimentante che si innesca tra il dialogo interiore e le emozioni.
Quando la mente resiste alla Vita,
sorgono i pensieri.
Quando qualcosa comincia a trovarsi
in conflitto con una opinione dell'ego,
si avvia il tumulto delle emozioni.

Dan Millman

6. L'Avversario ha il volto velato. Il tuo.
Le emozioni sono una componente importantissima nel meccanismo di risposta del campo energetico umano agli stimoli e alle percezioni che riceve da tutto ciò che lo circonda. Una emozione, come tutti noi possiamo testimoniare e sperimentare, produce effetti immediati sul nostro corpo fisico, ed è in grado di modificare quasi istantaneamente la nostra risposta comportamentale, che va adattandosi rapidamente verso la direzione più conosciuta e sperimentata in grado di riportare in equilibrio l'intero nostro sistema energetico.

Ma come nasce una emozione ?

Una emozione è sostanzialmente una alterazione dell'equilibrio corporeo che si produce attraverso la produzione ed il rilascio di ormoni e neurotrasmettitori nei vari sistemi di collegamento e connessione del nostro corpo. Questa alterazione, questa stimolazione, viene immediatamente catturata dai nostri meccanismi percettivi e poi viene interpretata come risposta alla particolare situazione esterna a noi stessi che ha provocato tale sommovimento.
emozione == lat. EMOTIONEM da EMOTUS
p.p di EMOVERE trasportar fuori, smuovere
scuotere, comp. della partic. E da, che aggiunge
forza all'azione espressa dalla parola alla quale
è unita, E MOVERE agitare, muovere

etimologia parola emozione
dal dizionario etimologico on line www.etimo.it
Per esempio, la percezione di una tigre in libertà senza sbarre protettive a pochi metri da noi provocherà nella stragrande maggioranza di noi il rilascio di un ormone ben noto a tutti, l'adrenalina; tale rilascio provocherà la conseguente interpretazione del nostro meccanismo percettivo, che associerà tale sensazione ad uno schema ben preciso che si chiama Paura.
La paura è una grande nube.
Rende il freddo ancora più freddo,
il buio ancora più buio.
Ma lascia che si sollevi
e si dissolverà.

Obi-Wan Kenobi
Una emozione, dunque, non è altro che una sensazione nel corpo, che noi percepiamo in risposta ad un evento che ha colpito il nostro Campo di Consapevolezza. L'alterazione dell'equilibrio chimico nel nostro corpo produce istantaneamente una sensazione, ed è questa sensazione percepita che definiamo come emozione. Sommovimento.

Che cosa interviene a dare un significato, ad interpretare, l'emozione che stiamo provando? Naturalmente, i modelli che sono stati inseriti all'interno della mente che abbiamo posto al dominio dell'interpretazione della Realtà, cioè, nella stragrande maggioranza dei casi, la Mente di Superficie. Se noi non dessimo un nome a ciò che stiamo provando, l'emozione rimarrebbe soltanto una sensazione percepita nel corpo, che nascerebbe, avrebbe un suo picco, e poi diminuirebbe fino a scomparire con discreta rapidità.
E' forse la paura ad impedirvi
di intraprendere una azione?
In tal caso dovete riconoscere la paura,
osservarla, rivolgerle la vostra attenzione,
essere pienamente presenti di fronte ad essa.
Così facendo spezzate il legame
fra la paura ed il vostro pensiero.
Non lasciate che la paura
si innalzi fino alla vostra mente.

Eckhart Tolle
Il nodo chiave, semplice, ma al contempo profondamente importante di questo meccanismo, sta nel fatto che il meccanismo di creazione delle emozioni è bidirezionale. Le emozioni possono essere create anche in assenza di un reale stimolo esterno, concentrando la nostra capacità immaginativa e conseguentemente la nostra attenzione su un qualcosa che faccia da catalizzatore. Se attiviamo una immagine interiore catalizzatrice, e la manteniamo sufficientemente a lungo, il corpo fisico verrà inondato dell'emozione associata ad essa come se questa immagine stesse realmente accadendo.

Se ascoltiamo musica rilassante, ed immaginiamo di essere sdraiati comodamente su un prato, il corpo fisico comincerà a produrre ormoni e neurotrasmettitori che sono rispondenti a questo scenario anche se siamo seduti su una sedia scomoda in un seminterrato cittadino. Chiunque tra noi comprende e sa con certezza che questo meccanismo funziona, perchè lo ha praticato senza alcun dubbio più e più volte nel corso della propria esistenza nelle più disparate situazioni.

In questo semplice, automatico, normale comportamento umano si aggancia uno dei capolavori tattici dello Sfidante per perpetuare sè stesso ed il suo controllo su di noi. In un modo che forse state già cominciando ad intuire.

Come abbiamo visto, la stragrande maggioranza degli esseri umani utilizza la Mente di Superficie come elemento di interpretazione delle sue percezioni, in maniera ereditata, automatica ed inconsapevole.

Il meccanismo di controllo della generazione ed interpretazione delle emozioni viene quindi gestito dalla Mente di Superficie, perchè essa è stata messa inconsapevolmente al timone dell'interpretazione delle percezioni.

La Mente di Superficie è in generale sotto il controllo dello Sfidante. Cioè a dire, è focalizzata su schemi di pensiero ben precisi, che abbiamo già visto in questo capitolo.

Questi schemi di pensiero producono invariabilmente emozioni. Emozioni che stanno saturando il nostro meraviglioso pianeta Terra e tutti i suoi abitanti da millenni; emozioni che hanno il solo scopo di perpetuare la presenza dello Sfidante all'interno del nostro Campo di Consapevolezza; emozioni che sono basate su premesse irreali, che con il nostro benessere e con ciò che realmente siamo non hanno nessun tipo di correlazione; emozioni che sono tutte correlate ad una emozione fondamentale: la Paura.
La tua ansia altro non è che
l'ansia del Volador, sempre timoroso
che il suo stratagemma venga scoperto
e il nutrimento gli sia negato.
Tramite la mente che, dopotutto, è la loro,
i Voladores instillano nella vita degli esseri umani
ciò che più gli conviene,
garantendosi un certo livello di sicurezza
che va a mitigare la loro paura.

Carlos Castaneda
In che modo la Mente di Superficie produce queste emozioni carburante per lo Sfidante?

Generando attraverso il dialogo interiore condizionato schemi di pensiero che si caricano progressivamente di emozione attraverso questo continuo dialogo interiore.

Questa è l'arma principale di attacco e di controllo dello Sfidante al Campo di Consapevolezza umano; è forse la sua unica possibilità di indurci con l'inganno a creare qualcosa che va ad esclusivo suo vantaggio: ci addormenta attraverso la sovralimentazione e l'utilizzo condizionato della Mente di Superficie, in modo tale da accedere al nostro Campo di Consapevolezza e manipolarlo per i suoi scopi facendoci credere di essere lui.

In balia inconsapevole di questo meccanismo, un essere umano non fa altro che perpetuare schemi di comportamento acquisiti che non hanno alcun legame con ciò che è realmente. Alimentando schemi di pensiero irreali e senza alcun legame con la sua vera essenza, produce emozioni che invece di sostenerlo e renderlo felice, nutrono e sostengono esclusivamente lo Sfidante, e lo deprivano di Energia e Forza Vitale, costruttiva e positiva.

Seguendo la Mente di Superficie, che è fatta di mille e mille voci che non sono le sue, agisce nel Mondo vivendo la vita che non è la sua, comportandosi come non è in realtà, in balia dello Sfidante senza averne il benchè minimo sospetto.
Per esempio, quando vi pervade un umor nero
e voi cominciate
ad assumere uno schema mentale negativo
e a pensare quanto sia orribile la vostra vita,
il vostro pensiero
si è allineato al Corpo di Dolore
e voi siete diventati inconsapevoli
e vulnerabili all'attacco del Corpo di Dolore.
Inconsapevoli, cioè a dire
identificati con qualche schema mentale o emozionale,
con totale assenza
dell'Osservatore Silenzioso.

Eckhart Tolle
L'innesco e l'autorafforzamento involontario del circolo vizioso dialogo interiore - emozione è dunque l'arma principale a disposizione dello Sfidante nella sua attività di depotenziamento del nostro Campo di Consapevolezza. Scendiamo ancora più nel dettaglio di questo processo, in modo da diventare sempre più consapevoli di come siamo abilmente manipolati. Un processo che chiameremo, da ora in avanti,Spirale di Depotenziamento.
Un Guerriero ha controllo.
Non su altri esseri umani,
ma sulle proprie emozioni.
Egli non le reprime,
ma le esprime,
senza paura,
ma solo al momento giusto.

Don Miguel Ruiz

7. La Spirale di Depotenziamento
Tutto ha inizio da un pensiero che si affaccia all'interno del nostro Campo di Consapevolezza.

Inizialmente, questo pensiero è sostanzialmente una immagine, un vivido flash, che non è accompagnato da alcuna parola, perchè nasce dove le parole non hanno alcuna importanza. E' un pensiero/immagine dall'enorme potenza, perchè è l'innesco di una creazione: un pensiero che delinea una possibile realtà, che potremmo scegliere di manifestare oppure no, se sapessimo che è possibile. Ciò che facciamo, invece, frutto di una conoscenza esigua o nulla del fenomeno, è aderire istantaneamente come automi condizionati.

Fino a quando non interveniamo a fare Luce con la nostra Consapevolezza, la generazione di questi potentissimi pensieri/immagine è involontaria, inconsapevole e focalizzata sulla ripetizione ed il radicamento di esperienze verso le quali si sta generando, o si è già attivato,un forte attaccamento emozionale. Queste esperienze diverranno abitudini, e le abitudini diverranno poi tossicodipendenze emozionali, cioè il sostegno primario dello Sfidante ed una fra le responsabilità primarie del nostro depotenziamento energetico e vitale.

Quindi, possiamo dire che fino a quando non interveniamo a fare Luce con la nostra Consapevolezza, la quasi totalità di quelle che chiamiamo libere azioni e creazioni sono sotto il controllo dello Sfidante.
Un passo casuale
e desiderio può essere reale

Un altro passo indulgente
e reale può essere abitudine

Un altro passo inerziale
e abitudine può essere fiume di fango

La punta del piede senza memoria
e il fiume cade nell’Abisso.
La prova di una tossicodipendenza emozionale radicata in abitudine è di semplice scoperta: se si prova ad opporre resistenza al suo soddisfacimento, o a far notare la possibilità di non soddisfacimento ad un'altra persona, la reazione è sempre la stessa: tensione, nervosismo, disaccordo incontrollato ai limiti dell'esplosione emotiva rabbiosa. Ciò significa che esiste un forte attaccamento emozionale agganciato al soddisfacimento di una abitudine, e quindi, che l'abitudine è sotto il controllo dello Sfidante. In realtà, la quasi totalità delle nostre abitudini originano attaccamenti emozionali correlati al loro soddisfacimento, quindi possiamo dire che la quasi totalità delle nostre abitudini sono sotto il controllo dello Sfidante.
Molte persone utilizzano
alcool, droghe, sesso, cibo, lavoro, televisione,
o perfino il fare acquisti
come anestetici
in un tentativo inconsapevole
di eliminare il loro disagio di fondo.
Quando ciò avviene,
un'attività che potrebbe essere molto piacevole
se svolta con moderazione
si permea di una situazione di compulsione
o di dipendenza
e tutto ciò che se ne trae
è un sollievo dei sintomi di brevissima durata.

Eckhart Tolle
Interrompere le abitudini
è una via per imparare
nuovi modi di percepire il mondo
e fornisce un indizio
di incredibili possibilità di azione.

John Michael Abelar
Dopo che lo Sfidante ha generato in noi un pensiero/immagine di creazione di una realtà che gli è favorevole, si innesca la Spirale di Depotenziamento: la Mente di Superficie intercetta questo pensiero e si mette all'opera per manifestarlo nella realtàattraverso il dialogo interiore condizionato, che lo giustificherà, lo incoraggerà, lo sosterrà, metterà in esso tutta la sua focalizzazione; cioè a dire, si fisserà su questo pensiero, un comportamento che è molto semplice scoprire in sè stessi, ma anche negli altri esseri umani e nei modi di dire di cui facciamo solitamente uso, quali "andare in fissa per qualche cosa" e similari.

La focalizzazione della Mente di Superficie, come abbiamo visto, è in grado di produrre un fenomeno di grandissima importanza: la generazione di emozioni corrispondenti a tale focalizzazione. Così, una focalizzazione continuata e serrata della Mente di Superficie sul pensiero/immagine di innesco produrrà, presto o tardi, la generazione di emozioni, che a loro volta alimenteranno nuovamente, con ulteriore carica energetica, la focalizzazione della Mente di Superficie su questo pensiero/immagine, come se queste emozioni fossero la conferma ed il carburante ulteriore di questa focalizzazione.

In tal modo, il processo di Spirale di Depotenziamento caricherà il pensiero/immagine di così tanta energia emozionale da imporre letteralmente alla totalità dell'essere umano che lo sta sperimentando l'azione o le azioni che lo portino a manifestazione. Il cerchio si chiude. Il pensiero/immagine viene manifestato.

Questo è il modo semplice, lineare, con cui lo Sfidante ci manipola come burattini. Questo è il modo con il quale distruggiamo più o meno consapevolmente la nostra esistenza.

Ma attenzione! Questo è anche il modo semplice, lineare, con il quale possiamo costruire una vita meravigliosa. L'unica differenza è nella scelta dei pensieri/immagine di innesco. O li scegliamo noi, o li innesta lo Sfidante. Il processo a seguire è il medesimo; tuttavia, nel caso in cui i pensieri/immagine di innesco sono nostre libere e consapevoli visioni, la Spirale di Depotenziamento diventaSpirale di Potere.
Ci vuole coraggio, molto coraggio,
per iniziare deliberatamente
a eliminare le credenze
che ci fanno soffrire.
Forse non credete di avere il potere
di crearvi la vostra realtà,
ma se accettate questa premessa
potete veramente creare una realtà
differente
da quella che vi fa soffrire.

Don Miguel Ruiz
Per rendere ancora più chiaro questo processo, ecco un esempio del suo funzionamento in una situazione di vita tangibile che molti di noi si trovano, purtroppo, quotidianamente ad affrontare. E' una situazione esemplificativa, come tante altre che potremmo trovare e vedere all'opera, nella Vita degli esseri umani. Una situazione che ci mostra, a volte spietatamente, un principio astratto ad essa sotteso:
Qualsiasi attività umana si sia caricata
di energia emozionale di attaccamento
al suo soddisfacimento
è pilotata dallo Sfidante
a suo esclusivo vantaggio.
La situazione di vita che esamineremo è quella del bere alcolici in quantità eccessiva.

Eccoci immersi nelle nostre attività quotidiane, relativamente tranquilli e senza preoccupazioni. Improvvisamente, senza avvisaglie e senza ragione, un pensiero/immagine si affaccia all'interno del nostro Campo di Consapevolezza. Un pensiero/immagine correlato al bere una qualche bevanda alcolica.

La Mente di Superficie scatta, e cattura questo pensiero. Il nostro dialogo interiore condizionato, fuori controllo, al quale diamo tutta la nostra fiducia come se noi fossimo queste voci, comincia a ripetere frasi come "Quasi quasi mi faccio un bel bicchiere", "Si, direi che mi merito proprio un bicchiere", "Ecco, qui ci vorrebbe proprio un bicchierino", concordando con sè stessa sul fatto che si, è davvero così come va ripetendo a sè stessa.

Questo dialogo interiore condizionato genera rapidamente una emozione, quasi una sorta di anticipazione del bicchiere che berremo, e di come ci sentiremo bene nel berlo e dopo averlo bevuto. Dal punto di vista della mera percezione, questa emozione non è altro che una sensazione diffusa nel nostro corpo, come una smania, una corrente; ma quando la Mente di Superficie la intercetta, la trasforma, ad uso e consumo dello Sfidante, in energia emozionale, cioè in una sensazione a cui è stata attribuita una etichetta, che non fa altro che alimentare ulteriormente il nostro dialogo interiore nella nostra "presunta" necessità di bere qualcosa.

Ad un certo punto, tale sarà la carica emozionale che si sarà agganciata al pensiero/immagine di bere alcool, che non potremo fare a meno di versarci un bicchiere di qualcosa e berlo, placando questa corrente emozionale e sentendoci inizialmente meglio, apparentemente sollevati ed in pace. Ma non passerà molto tempo, e ne passerà sempre meno, prima che tale stato di quiete venga nuovamente alterato con una necessità emozionale generata da un pensiero/immagine inconsapevole dello stesso tipo, e a la via così, in giorni, mesi, anni di dissipazione energetica vana.
Allora ci si sforza di ottenere beni,
denaro, successo, potere, riconoscimento,
o un rapporto affettivo speciale,
sostanzialmente per sentirsi
meglio con sè stessi,
sentirsi più completi.
Ma anche quando si raggiungono
tutte queste cose,
si scopre ben presto che il vuoto è ancora lì,
che è senza fondo.
Allora si è davvero nei guai,
perchè non ci si può più illudere.
Beh, si può e si fa,
ma diventa più difficile...

Eckhart Tolle
Tossicodipendenze emozionali come questa, e ne esistono in gran quantità senza che sia necessario riportarle qui, possono diventare molto dure da superare, perchè la quantità emozionale che è coinvolta in esse è tale da annebbiare profondamente la coscienza di chi ne è vittima, soprattutto nei momenti in cui si sono innescate. Inoltre, il soddisfacimento prolungato nel tempo di tali tossicodipendenze emozionali altererà inevitabilmente anche l'equilibrio del corpo fisico, che svilupperà progressivamente sempre più recettori delle sostanze che riceve in circolo, a discapito di altre, che riceve meno, o per niente, e che invece dovrebbe ricevere pressochè giornalmente per la sua vitalità ed il suo benessere.

Così, la tossicodipendenza emozionale diventa anche fisica; e a quel punto potrebbe essere davvero dura liberarsene. Nei momenti di quiete, sembrerà di poterla fronteggiare senza problemi, sembrerà un fantasma illusorio ed evanescente. Quando si innesca, diventa un demone, che vuole tutta la nostra attenzione, tutta la nostra energia. E poi ci lascia esauriti, svuotati, solo per tornare qualche tempo dopo a chiedere nuovamente il tributo alla nostra Energia.

Un demone. Al servizio dello Sfidante.
Non c'è nulla che tu od io
possiamo fare,
se non esercitare l'autodisciplina
fino a renderci
inaccessibili.

John Michael Abelar
Ma allora dovremmo privarci di tutto, per non cadere nella trappola dello Sfidante? Niente di più folle. Il Mondo è meraviglioso, e pieno di esperienze da vivere. Ciò che dovremmo fare è recidere, o smettere di creare, l'attaccamento emozionale al loro soddisfacimento che mettiamo nelle nostre azioni, qualsiasi esse siano. Private dell'attaccamento emozionale al loro soddisfacimento, le azioni non genereranno dipendenze, e lo Sfidante si vedrà tagliata la principale, se non l'unica, fonte di sostegno energetico che utilizza per perpetuare sè stesso ai nostri danni come un parassita.

Quando una azione viene privata dell'attaccamento emozionale al suo soddisfacimento, l'esperienza viene trascesa. Non è più importante quando, come o perchè la si fa. Possono passare anni prima di praticarla di nuovo, o pochi minuti. Non si sente più alcuna mancanza, nè alcun bisogno di tornare a praticarla. Se c'è la possibilità, si sperimenta. Se non c'è la possibilità, semplicemente non c'è la possibilità. Non c'è più la brama del suo soddisfacimento; non c'è più ossessione, nè sofferenza per la sua carenza.

Eppure, è proprio a questo punto che si trarrà il maggior godimento dell'esperienza in sè. E' solo a questo punto che potremo lucidamente stabilire se l'esperienza è davvero per il nostro bene oppure no. Privati del corredo emozionale che aveva l'unico scopo di alimentare lo Sfidante e depotenziare noi stessi, gusteremo pienamente l'esperienza ogni volta che ci troveremo a riviverla, proprio perchè ne apprezzeremo la sua impermanenza, la sua qualità, il suo reale apporto energetico, con occhi sereni e lucidi.

Lo stato d'animo che si origina dal trascendere una esperienza è uno dei pilastri della nostra integrità; a questo stato d'animo, molte tradizioni di ricerca interiore danno il nome di distacco.
Distacco
è equilibrio sottile e consapevole
tra il non negarsi nulla
e non abbandonarsi a nulla.

8. Attacco, occultamento e sofferenza
Le modalità con le quali lo Sfidante interviene in un Campo di Consapevolezza umano sono due: l'attacco, e l'occultamento.

L'attacco è la fase attiva dello Sfidante; è il momento in cui interviene innescando i nostri demoni interiori che ci tengono in catene. Questa è la fase che utilizza per sostenersi energeticamente, per alimentarsi, secondo la tradizione tolteca. L'arma principale, la più evidente e probabilmente la sola di cui dispone di comprovata efficacia è l'utilizzo della Spirale di Depotenziamento, guidata fino al punto in cui generiamo una grande quantità di energia emozionale di attaccamento al pensiero/immagine innescato. Energia emozionale di bisogno quasi incontrollabile di qualcosa. Tossicodipendenza, appunto.
Un'emozione di solito rappresenta
uno schema di pensiero
amplificato e carico di energia.
Vuole avere il sopravvento su di voi,
e di solito ci riesce,
se vi lasciate trascinare in una
identificazione inconsapevole
con l'emozione
per mancanza di Presenza.

Eckhart Tolle
Vi basterà un rapido sguardo intorno a voi per rendervi conto che praticamente ogni essere umano che vi circonda viene manipolato attraverso una o più tossicodipendenze emozionali di cui non può, e non riesce, a privarsi. Una manipolazione che ha origine e si sviluppa sempre attraverso la medesima strategia: la Spirale di Depotenziamento. Tuttavia, guardate in voi stessi. Forse lo sguardo sarà meno rapido di quello necessario a trovare la pagliuzza nell'occhio del vostro compagno essere umano, ma potreste comunque trovare qualcosa che somiglia parecchio ad una tossicodipendenza emozionale...
Non giudicate, per non essere giudicati;
perchè col giudizio con cui giudicate sarete giudicati
e con la misura con la quale misurate sarete misurati.

Perchè osservi la pagliuzza nell'occhio del tuo fratello
mentre non ti accorgi della trave
che hai nel tuo occhio?
O come potrai dire al tuo fratello:
permetti che tolga la pagliuzza dal tuo occhio,
mentre nell'occhio tuo c'è una trave?
Togli prima la trave dal tuo occhio
e poi ci vedrai bene per togliere la pagliuzza
dall'occhio del tuo fratello.

Gesù, il Cristo
Mt 7,1-5
L'occultamento è la fase passiva dello Sfidante, in cui arretra momentaneamente, ed utilizza il vantaggio acquisito inconsapevolmente su di noi per tenerci in uno stato energetico basso e fuori equilibrio, così da non poter riuscire a fronteggiare in Energia e Consapevolezza un attacco successivo. Come riesce in tutto questo? Attraverso la sovralimentazione della Mente di Superficie con un groviglio di pensieri inutili e senza alcun senso, che produrranno emozioni e stati d'animo a bassa energia, quali la rabbia, la gelosia, l'invidia, il rancore, la preoccupazione, e similari, che sono tutte gradazioni della medesima emozione: la Paura. Che poi, è la paura dello Sfidante di essere scoperto.

Pensieri che si affacciano automatici, mutevoli, incostanti, contraddittori, che ci intrappolano in una maniera semplicissima: si pensano con il pronome 'Io'. 'Io penso'. 'Io sento'. 'Per me questa cosa che mi ha fatto è brutta'. 'Hai visto che cosa ha fatto a me'. ecc. ecc.

Ma chi è questo 'Io' ? Quanti ce ne sono nella vostra testa? Possibile che questo 'Io' vuole una cosa, e cinque minuti dopo ne vuole un'altra, a volte opposta alla prima?

Non è possibile dare una risposta a queste domande senza Consapevolezza. Ma dato che dare una risposta a queste domande, o anche solo osservare il balletto della Mente di Superficie fuori controllo, significa cominciare a tagliare i rifornimenti allo Sfidante, la Mente di Superficie viene sovralimentata di chiacchiere, musica e rumore per impedire alla Consapevolezza di dispiegarsi.

Che cosa succede, alla fine, nella nostra vita, lasciando che lo Sfidante continui nella sua opera di suggestione e controllo del Campo di Consapevolezza umano ?
• Non seguiremo le nostre ispirazioni, cioè ciò che ci fa sentire davvero felici di esistere, perchè le ispirazioni dei Mondi Superiori di Coscienza producono emozioni positive, cioè ad alta energia, che allo Sfidante sono totalmente indigeste.
Qualunque cosa tu possa fare o sognare
cominciala.
L'audacia porta con sè
il genio, la magia e la forza.

Comincia subito.

Johann Wolfgang Goethe
• Opporremo resistenza ai cambiamenti, e non accetteremo quelli che non possono essere evitati, perchè ogni cambiamento rappresenta per lo Sfidante un rischio di essere scoperto. Lo Sfidante creerà in noi pensieri di resistenza, che genereranno emozioni di resistenza, così, oltre a fare il possibile per impedirci l'accettazione serena del cambiamento, sosterremo lo Sfidante con emozioni a bassa energia create dalla futile resistenza a ciò che non può essere evitato.
Dovete sempre accettare
il momento presente.

Che cosa c'è di più futile,
più futile,
che creare resistenza interiore
a qualcosa che già esiste?

Eckhart Tolle
• Ci schiereremo contro qualcosa o qualcuno al di fuori di noi stessi e lo combatteremo come causa della nostra infelicità e del nostro malessere, perchè attribuiremo la responsabilità delle emozioni a bassa energia che vivono dentro di noi ad eventi esterni o ad altre persone. Ma basta un semplice sguardo consapevole per rendersi conto che tutto ciò che esiste nella nostra vita è stato generato ed è mantenuto in essere esclusivamente da noi, e noi ne siamo i soli ed unici responsabili.
Accusare gli altri della propria sfortuna
è segno di un bisogno di educazione.

Accusare sè stessi
significa che la propria educazione
è incominciata.

Non accusare nè se stessi nè altri
significa che la propria educazione
è stata completata.

Epitteto
• Diverremo ansiosi e preoccupati di perdere quello che abbiamo, e saremo portati a difendere invece che condividere. Ma di chi è questa ansia e questa preoccupazione di perdere qualcosa ? Solo dello Sfidante. Come esseri umani magici e meravigliosi quali siamo, tutti noi, non possiamo perdere nulla, e non dipendiamo da nulla, perchè noi siamo tutto.
Ma ci vuole Consapevolezza per scoprirlo. Una Consapevolezza di cui lo Sfidante non può, nè deve permettere l'espansione, per varie ragioni, forse persino superiori a lui stesso. Una Consapevolezza che lo Sfidante sa bene di non poter arginare, una volta che essa si è destata, perchè il processo di espansione della Consapevolezza è inarginabile, e senza fine.
Tu puoi perdere
ogni cosa,
tranne
l'Io Sono
• Non avremo equilibrio nella cura di noi stessi, ma rimarremo attaccati emozionalmente ad abitudini e situazioni che ci bloccano, invece di liberarci. Ramtha, chiunque questo essere sia, identifica con giustezza questi attaccamenti emozionali:attaccamenti a persone, luoghi, cose, tempi ed eventi. Ogni attaccamento emozionale in una di queste sfere crea abitudini, ele abitudini sono azioni che controllano un essere umano, invece del contrario.
Avete troppe scopate da fare,
troppo cibo da mangiare,
troppe sigarette da fumare,
troppo alcool da bere,
troppi giochi d'azzardo da giocare
per poter sedervi in quiete
e contemplare.

Per sedervi in quiete
e creare.

Ramtha
• Vivremo nella nostra mente, e nelle sue creazioni illusorie, invece che nella Realtà di ciò che accade nell'Istante Presente. Dov'è la totalità di noi stessi in questo momento ? Nella stragrande maggioranza dei casi, nelle congetture e nelle presupposizioni della Mente di Superficie, persino mentre stiamo agendo. Cioè, in uno degli aspetti della sovralimentazione della Mente di Superficie indotta dallo Sfidante.
Non credete a voi stessi.
Non credete a tutte le menzogne
che vi raccontate.
Non credete a ciò che vi dite
quando affermate di
non essere abbastanza qualcosa.
Non credete nei vostri limiti.
Non credete a tutto questo,
perchè non è vero.

Don Miguel Ruiz
• Proietteremo all'esterno le nostre congetture, le nostre presupposizioni sulla Realtà, quando esse non sono altro che pensieri generati dallo Sfidante, e ad esse ci conformeremo nelle azioni, come se fossero vere. Non è forse così, nella nostra vita ? Non è forse vero che invece di chiedere direttamente, in umiltà, integrità ed ascolto, invece di osservare quietamente, in silenzio, consapevolezza ed accettazione, ci facciamo domande, ci diamo risposte, e poi crediamo che queste risposte siano la Realtà ? Quante cose abbiamo distrutto nella nostra vita in questo modo, per poi renderci conto che era tutto solo nella nostra Mente di Superficie ? Quante cose abbiamo distrutto nella nostra vita, credendo ad una mente manipolata dallo Sfidante ?
Tutta la tristezza,
tutti i drammi della vostra vita,
sono fondati su supposizioni
e sull'abitudine
di prendere le cose
in modo personale.

Don Miguel Ruiz
• Ci separeremo sempre più dagli altri esseri umani e dalla Vita nella sua Totalità, per paura di soffrire, di perdere ciò che abbiamo, di non poter difenderci dai loro assalti. Così, creeremo, o entreremo a far parte, o ci ritroveremo, in gruppi costituiti da NOI contro LORO, costruiti essenzialmente per difendere qualcosa di irreale da qualcos'altro di altrettanto irreale. Qualcosa che la Morte spazzerà via come foglie sugli alberi d'autunno.
Non esiste NOI contro LORO. LORO non sono forse esseri umani invischiati nella medesima illusione, manifesta in un'altra forma? E se è così, che differenza c'è tra NOI e LORO?
Le più comuni identificazioni dell'ego
riguardano i beni materiali, il lavoro svolto,
la condizione sociale, la conoscenza e l'istruzione,
l'aspetto fisico, le abilità speciali,
i rapporti affettivi, le storie personali e familiari,
i sistemi di credenze,
le identificazioni politiche, nazionalistiche,
razziali, religiose
e collettive di altro genere.

Niente di tutto questo siete voi.

Eckhart Tolle
Questo è ciò che lo Sfidante crea nella nostra vita se gli viene permesso. Risuona familiare ? Quanto siamo immersi in queste cose ? Quanto sono immersi in queste cose le persone intorno a noi ?

Alla fine, quello che lo Sfidante crea nella nostra vita se gli viene permesso può essere riassunto in una sola parola.
SOFFERENZA

9. Entrare in azione
Una volta che ha realizzato
di essere in prigione,
allora, e solo allora
un essere umano
può progettare
la sua fuga.

Dan Millman

L'operato dello Sfidante nella nostra esistenza ci è ora chiaro, così come più chiari sono ora gli scopi che si prefigge. Tuttavia, questo è solo il primo passo. Un passo importante, certo, molto importante, perchè è l'inizio della riconquista dei nostri spazi interiori; ma è un passo ancora intellettuale, cioè non suffragato da una comprensione da parte dell'intera nostra totalità. Allo stato attuale, potremmo essere in accordo intellettualmente con ciò che abbiamo visto e sentito fin qui, oppure no. Oppure, potremmo avvertire una corrente emozionale che ci scuote e che in qualche modo ci fa vibrare in armonia con questo messaggio. Ma sia in un caso, che nell'altro, ancora non c'è differenza. Le forze a cui abbiamo dato il nome di Sfidante continueranno inesorabilmente nel loro operato, fino a quando non entreremo in azione.Perchè l'unica differenza è data dall'azione.

Un uomo di conoscenza
vive agendo,
non pensando di agire,
e neppure pensando
a quello che penserà
quando avrà finito di agire.

John Michael Abelar

Che cosa significa entrare in azione ? Significa avvertire profondamente in noi la necessità e il desiderio di liberarsi dal mondo mentale e temporale creato dallo Sfidante a suo uso e consumo. Significa essere stufi di creare sofferenza per sè stessi e, conseguentemente, per il mondo che ci circonda. Significa riconoscere che siamo in balia di correnti emozionali e di pensieri incontrollati che ci spingono di qua e di là come burattini. Senza queste premesse, non entreremo in azione, e non entrando in azione, resteremo in balia dello Sfidante. Non c'è alternativa a questa regola.

Tutto ciò che serve è una scelta,
una semplice decisione:
qualunque cosa accada,
non creerò più dolore per me stesso.
Sebbene sia una scelta semplice,
è anche assai radicale.
Non compirete questa scelta
se non sarete davvero stufi di soffrire,
se non ne avrete davvero
avuto abbastanza.

Eckhart Tolle

Ma nel momento in cui decideremo di entrare in azione, allora è bene conoscere in che modo agire per riconquistare noi stessi. Ed è proprio qui che concentrano la loro attenzione tutte le tradizioni di ricerca interiore radicate in qualche modo nella Verità. Tutte, senza alcuna eccezione, danno indicazioni diverse nella forma, ma equivalenti nella sostanza, per fare in modo che un essere umano riconquisti sè stesso. Questa è una delle più supreme meraviglie del nostro Universo. Molteplici, infiniti modi per una sola direzione. Noi abbiamo la scelta, non la selezione. Infiniti modi, una sola direzione.

La vera sfida di un essere umano
comincia solamente
quando il Volador lascia la sua mente.

Il resto
è soltanto preparazione.

Carlos Castaneda

Cercando dunque di cogliere la matrice astratta delle modalità di azione volte a creare in un essere umano lo stato d'animo della riconquista, possiamo dunque isolare un percorso, un cammino, che conduca alla comprensione, poi alla consapevolezza, poi alla liberazione. Un percorso che ci porti ad avere sufficiente energia personale per dirimere in noi stessi ciò che andiamo via via imparando. Un percorso che ci insegni a vedere e ad agire per noi stessi, seguendo le correnti della nostra connessione con l'Infinito, che non può essere mai persa, ma solo offuscata.

Non si tratta di un percorso fatto di tappe successive che portano da qualche parte. Possiamo dire che si tratta di un percorso parallelo, in cui ogni singolo elemento viene seguito ed alimentato parallelamente agli altri. Lo scopo è quello di raccogliere e liberare una quantità di energia tale da innescare la Consapevolezza e restringere al minimo le perdite energetiche provocate dall'operato dello Sfidante. Consapevolezza significa attenzione. Attenzione significa energia.

Questo percorso, questo cammino, questa via, si basa ovviamente sulla osservazione dell'operato dello Sfidante nella vita degli esseri umani, e sulla conseguente migliore modalità funzionale di azione che limiti al minimo, fino ad interromperlo, il prosciugamento energetico correlato. Tuttavia, è bene essere subito chiari: a parte rarissime eccezioni, il cammino che porta alla liberazione non è facile, non è immediato, non è breve, non è semplice. Brevi intervalli emozionali di connessione con mondi superiori di coscienza non sono indicatori di un cambiamento, ma solo di un occultamento dello Sfidante in un momento in cui la nostra energia si è elevata in qualche modo. Il cambiamento è giungere a vedere ciò che è realmente. E una volta che si è veduto, allora chiedersi se cambiare oppure no diventa del tutto futile. Semplicemente, agiremo di conseguenza, e questo è tutto.

La Saggezza
non arriva in regalo,
ma deve essere perseguita,
rincorsa,
conquistata.

In ogni caso, il nostro scopo, lo scopo di ogni essere umano, è vivere la migliore vita che possa vivere, in serenità e pace, in energia e forza, in comprensione, integrità e compassione. Non è forse questo ciò che ognuno di noi desidera, alla fine? Liberarsi può anche essere un pensiero privo di senso. Ma vivere una vita piena, intensa, forte e felice, che è diritto di ogni essere umano, è assolutamente sensato, ed è anche quello a cui lo Sfidante si oppone; quindi, anche solo per raggiungere uno stato come questo, può valere la pena agire e vivere, disinnescando consapevolmente i sabotaggi mirati dello Sfidante alla nostra totalità.

Vediamo ora quali armi, che altro non sono che stati d'animo e sensazioni interiori, abbiamo a disposizione per contrastare ed arrestare l'operato dello Sfidante nella nostra vita. Queste armi, queste sensazioni, sono esattamente ciò che abitualmente non facciamo, ed è per questo che sono così indigesti allo Sfidante: non è in grado di arrestarne gli effetti positivi. Effetti che sono cumulativi, se le nostre pratiche resistono. Effetti che sfoceranno poi in un accrescimento di energia e consapevolezza tali da darci finalmente la forza di ingaggiare il solo, unico, confronto che ci aspetta. Il confronto per eccellenza, lì davanti a noi, dal quale tutti, un giorno, dovremo per forza passare. Il confronto che chiameremo, da ora in avanti, il Varco del Deserto.

Arrivare al nocciolo
è ciò che io chiamo andare nel deserto.

Quando andate nel deserto,
incontrate le vostre emozioni faccia a faccia.
Quando tornate,
tutti i demoni si trasformano in angeli.

Don Miguel Ruiz

10. La prima arma

La prima arma a nostra disposizione, una autentica stangata alla perpetuazione dello Sfidante all'interno del nostro Campo di Consapevolezza, pur essendo la più accessibile dal punto di vista della comprensione mentale dei suoi indiscutibili benefici, è già essa stessa l'elemento che causa la resa del 98% dei presunti aspiranti alla costruzione di una vita migliore per sè stessi.

Naturalmente, è lo Sfidante che si arrende a sè stesso e la nostra Consapevolezza che si identifica nella resa, perchè lo Sfidante sa bene quanto quest'arma gli sia nociva. Ma di fatto, quello che succede è che l'essere umano evita da subito di brandire quest'arma e finisce addirittura, in certi casi, per rivoltarglisi contro. E se l'essere umano non brandisce quest'arma, non avrà accesso nemmeno alle successive, perchè le altre armi richiedono una padronanza di un certo livello di questo primo stato interiore per poter liberare nel tempo i loro benefici in maniera esponenziale.

Di che cosa parliamo? Dello stato d'animo interiore della disciplina.
Parla della disciplina,
e la maggior parte delle persone
fugge via,
come orde di Mongoli sul punto
di riversarsi giù dalle montagne.
E' comico vedere
quanto tergiversa l'ego
piuttosto che accettare la tua autorità
su di esso.

Stuart Wilde

La disciplina è una parola pericolosa: molti associano la disciplina, infatti, ad un regime coatto, obbligato, ad una forzatura interiore, quando invece la disciplina non ha nulla a che vedere con tutto questo. La disciplina che intendiamo qui è un modo di essere ed agire fondato su tre elementi base:
• Decidere consapevolmente le proprie azioni
• Agire senza aspettative
• Accogliere in serenità qualsiasi risultato

In generale, gli esseri umani fanno esattamente il contrario: decidono le loro azioni in conseguenza di qualche cosa, agiscono con ogni sorta di aspettative nei riguardi di sè stessi e degli altri esseri umani, e dato che il risultato delle loro azioni è molto, molto spesso differente da come se lo aspettavano ( cioè un'altra aspettativa ), non lo accolgono mai in serenità, ma con risentimento, rammarico e riluttanza. Naturalmente, ciascuno di questi comportamenti è una eredità indotta in loro da un dominio dello Sfidante che si perpetua da millenni.

La disciplina intesa invece come unione di questi tre elementi base genera invece un'onda energetica di emozioni positive ed entusiasmo, cioè correnti energetiche del tutto antitetiche a quelle di cui lo Sfidante si alimenta. Inoltre, i tre elementi sono già di per sè stessisingolarmente antitetici alla modalità generale con la quale viviamo la nostra vita, e questo insieme di fattori può quindi determinare, se la disciplina viene mantenuta nel tempo, il radicamento di uno stato interiore che impedisce allo Sfidante di accedere con facilità alla nostra energia.

Ma la chiave della disciplina, ed il suo enorme valore aggiunto, sta nella sua permanenza temporale. Una disciplina non è null'altro che una illusione, se non è mantenuta per tutto il tempo che gli occorre a radicarsi e dispiegarsi.
Il Potere
scaturisce
dalla Disciplina.

Stuart Wilde

Decidere consapevolmente le proprie azioni significa valutare la situazione di vita nella quale siamo, e decidere quindi una o più azioni da compiere che tengano conto della migliore funzionalità energetica possibile ed accessibile a noi in quel momento; cioè a dire, decidere una direzione che punti diritta al nostro miglioramento delle condizioni di vita, ad un aumento del nostro benessere e della nostra vitalità, ad una crescita interiore e personale. In una vita condotta caoticamente dallo Sfidante, non c'è mai il tempo di fermarsi a pensare davvero alla propria esistenza.

Non c'è mai tempo di decidere consapevolmente azioni che ci portino benefici e buoni frutti. Agiamo credendo di compiere scelte responsabili e ponderate, mentre distruggiamo la nostra energia e la nostra vita con ogni sorta di abitudini nefaste ed attaccamenti emozionali camuffati da libere decisioni. Fumiamo 80 sigarette al giorno, mangiamo ben oltre le nostre necessità, beviamo costantemente litri di liquidi dannosi, trattiamo i nostri compagni esseri umani come oggetti, lavoriamo ore e ore solo per tossicodipendenza emozionale, senza fermarci un attimo a chiederci il perchè di tutto questo; e chiamiamo questa cosa libertà personale.

Se oggi fosse
l'ultimo giorno della mia Vita
vorrei fare
quello che sto per fare oggi ?
Ogni qualvolta la risposta è no
per troppi giorni di fila
capisco che c'è qualcosa
che deve essere cambiato.

Steve Jobs

Agire senza aspettative significa impedire allo Sfidante di generare spirali di depotenziamento basate su di un giudizio illusorio delle condizioni intorno alla nostra azione. Una volta che si è decisa una azione, occorre agire senza considerare in alcun modo i giudizi e le supposizioni create dalla Mente di Superficie, perchè questi giudizi e supposizioni non sono nostri, sono generati dallo Sfidante al solo scopo di innescare spirali di depotenziamento, e non hanno alcun fondamento reale.

Non è affatto facile, ma solo perchè non siamo abituati alla nostra maestosità.

Se anche solo per una azione riuscissimo a fare ed erogare il nostro meglio a prescindere da ogni aspettativa di guadagno e perdita, di approvazione o condanna, di applauso o disprezzo, potremmo stupirci della grande quantità di cose meravigliose che siamo in grado di creare.

Cerca solo di ottenere
e il vuoto ti seppellirà,
lento come ore montane
in un nero abbraccio di fondale.

Espandi sereno il dare
e la Luce ti accenderà,
fulgida come alba di Sirio
in un mantello di perle da erogare.

Nodoso e ricurvo come le parole
avere è il bastone dell'umano

Brillante e potente come Mjolnir
dare è lo Scettro di ogni Dio

Accogliere in serenità qualsiasi risultato significa renderci conto di un qualcosa che è sempre stato e sempre sarà: il risultato delle nostre azioni non rientra nel dominio delle decisioni di un essere umano. La libertà di un essere umano è nell'azione, cioè nell'espressione creativa dell'Infinito in lui; i risultati sono di pertinenza di Forze superiori. Risultati che possono giungere dopo molto tempo. Risultati che possono essere totalmente diversi da quelli che volevamo. Ci sono sempre risultati che scaturiscono dalle nostre azioni, ma che cosa, quando, quanto e come, è dominio e decisione dell'Infinito.
Arjuna comincia ad agire, a combattere,
e non sa cosa avverrà di lui,
nè dei suoi compagni,
nè dell'esito della battaglia
o del futuro del suo popolo.
Ma sapere questo è il compito del Divino,
del "conoscitore del campo".
All'essere umano in realtà
compete solo di agire,
cioè di vivere,
all'interno della Straordinaria Manifestazione
in cui si dispiega la sua Vita.

Andrea Di Terlizzi
Walter Ferrero

Accettare in serenità questa verità, e dunque manifestare la Serenità nella nostra esistenza, è intollerabile allo Sfidante, perchè la Serenità è una delle nostre emanazioni naturali di esseri umani con la quale lo Sfidante non può assolutamente alimentarsi. Lo Sfidante cercherà di offuscare questa emanazione innestando pensieri di giudizio negativo, di condanna, di mancata accettazione sul risultato di una azione per una non conformità davvero presuntuosa alle sue finte aspettative. Ma nonostante non siano altro che pensieri, cioè opinioni soggettive non necessariamente vere ed oltretutto formulate e generate da una Forza in contrapposizione al nostro Campo di Consapevolezza, noi potremmo finire per crederci, ed in tal modo si innescherà una nuova spirale di depotenziamento che avrà l'unico esito di portare nutrimento alle Forze dello Sfidante e deprivarci nuovamente di Energia.

Per la maggior parte,
la gente non ritiene
che la Serenità
possa essere
una disciplina.

Stuart Wilde
Attraverso l'arma della disciplina, invece, verranno messe in moto ed alimentate in noi stessi forze in grado di sostenerci nel nostro incedere verso la vita che desideriamo e che meritiamo di vivere, e lo Sfidante comincerà a perdere energia perchè non sarà più lui a decidere costantemente al nostro posto azioni deprivanti, non saranno più il suo giudizio e le sue finte aspettative a ricevere la nostra attenzione e la nostra fiducia. La nostra Consapevolezza destata non crederà più ai suoi pensieri di giudizio negativo e di valutazione non obiettiva che tenterà di inserire nella nostra Mente di Superficie. E tutto questo libererà sempre più velocemente energia dalla trappola in cui lo Sfidante l'ha ingabbiata a suo vantaggio, permettendoci di incedere con sempre maggiore efficacia e rapidità verso la vita maestosa che meritiamo di vivere.

La Disciplina
strema in modo incommensurabile
la mente
di Quello che Vola.

John Michael Abelar

Ma quale è la differenza tra una azione disciplinata e una abitudine? Nient'altro che la Consapevolezza. Una abitudine trae origine da pensieri inconsapevoli e fuori controllo; l'azione disciplinata, invece, scaturisce da pensieri e decisioni consapevoli. Sebbene entrambe usino le stesse risorse a disposizione dell'essere umano, una abitudine disperde energia per tossicodipendenza emozionale, una azione disciplinata la accresce. Ma quello che fa davvero la differenza è la Consapevolezza: se essa manca, l'azione diventa abitudine; se essa viene alimentata, qualsiasi azione e qualsiasi abitudine diventano sorgente di potere.

Tuttavia, è bene essere consapevoli fin da subito di un elemento molto importante: la Disciplina è illusoria e non ci darà nessuno dei suoi frutti meravigliosi se non è mantenuta nel tempo. Per quanto tempo? La nostra Mente Profonda lo sa perfettamente. Le sensazioni che libererà in noi ci diranno quando il tempo di una disciplina è compiuto.

Comincia tutto
con una singola azione,
che deve essere
deliberata, precisa e mantenuta nel tempo.
Ripetendo questa azione
sufficientemente a lungo
si attiva uno dei più grandi doni
che l'essere umano possa percepire in sè,
uno dei pilastri della sua eredità
di essere umano magico,
che poi può applicare a tutto il resto:
l'Intento Inflessibile.

John Michael Abelar

11. Intensificazione

Mentre la disciplina comincia a radicarsi nella nostra interiorità, e mentre ci rendiamo conto di come da sempre siamo stati ingannatidalle nostre false aspettative e dalla nostra deriva inerziale indulgente, possiamo intervenire per chiudere altre falle energetiche nel nostro Campo di Consapevolezza.

In realtà, possiamo dire che la chiusura di queste falle è ancora un contenimento, non un riassemblaggio. Tuttavia, tale contenimento è molto importante per noi, perchè la chiusura progressiva delle nostre falle energetiche implica liberare sempre maggiore energia a vantaggio del nostro Campo di Consapevolezza. Proseguendo in questo metodico contenimento, arriveremo ad avere sufficiente energia per attaccare frontalmente le cause più importanti e più potenti del nostro depotenziamento e della nostra perdita energetica; ma non potremo mai arrivare a fronteggiare il Varco del Deserto, senza aver progressivamente chiuso, una ad una, tutte le nostre dissipazioni energetiche attraverso il supporto della disciplina.

Il regno del Guerriero
è protetto da una porta.
E' ben nascosta,
come un monastero tra le montagne.
Molti bussano,
ma pochi entrano.

Dan Millman

Come abbiamo visto, la Spirale di Depotenziamento si innesca attraverso un pensiero/immagine generato dallo Sfidante nella nostra Mente di Superficie; quindi, prima di risalire alla fonte, possiamo intanto agire nella nostra interiorità per attenuare al minimo possibile le perdite energetiche di cui la Spirale di Depotenziamento ci rende vittima.

Per contrastare questo deflusso, esistono due discipline molto potenti:

• La non espressione delle emozioni negative
• La riemersione della Mente Profonda

Uno degli obiettivi primari dello Sfidante è generare energia emozionale di matrice negativa, in grado di paralizzare le nostre buone intenzioni, renderci preda di ogni tipo di tossicodipendenza emozionale e trasformare la nostra vita in un inferno totalmente alimentato da illusioni irreali. Tuttavia, tale esito può effettivamente realizzarsi se e solo se questa energia emozionale viene espressa in una azione che la manifesti.

Se internamente a noi stessi percepiamo una emozione di rabbia, e trasformiamo tale emozione in azione sfogandola contro qualcosa o qualcuno, abbiamo compiuto il passo finale nel supporto energetico dello Sfidante, perchè lo Sfidante è ghiotto, potremmo dire così, del corto circuito emozionale ingenerato da una azione che lo manifesta.

Don Miguel Ruiz mi insegnò
a non reagire a tutto,
a non essere un computer automatico
che reagisce a seconda del pulsante
che viene premuto.

Gaya Jenkins

Non esprimere le emozioni negative, e dunque non trasformarle in azione, significa introdurre un elemento di distacco tra la nostra percezione e l'azione. L'emozione negativa continua ad esistere, ma noi non la esprimiamo, fondamentalmente perchè essa è stata generata da una Forza che non siamo noi attraverso strumenti che ci sono stati per così dire usurpati senza che ce ne accorgessimo.

Ma attenzione! Non esprimere una emozione negativa non significa negarla, o ricacciarla nel profondo, perchè questo significherebbe introdurre un ulteriore elemento di sofferenza nel nostro Campo di Consapevolezza. Non esprimere una emozione negativa significa accettarla totalmente dentro di noi, lasciare che essa sia tutto ciò che deve essere e bruciarla sul fuoco della nostra Attenzione Totale.

Significa essere totalmente presenti davanti ad essa senza arretrare di un passo, eppure senza trasformarla in azione. Significa osservare quello che percepiamo e renderci conto che la nostra Mente di Superficie sta interpretando una sgradevole sensazione corporea, come un formicolio o una oppressione in determinati punti del corpo, e sta dando ad essa un nome a cui è associata una serie di azioni, o meglio, reazioni, per spegnerla o ricacciarla indietro o nel profondo.

La rabbia si può trasformare
in tristezza.
Questo sarà il sintomo della pulizia
che sperimenteremo se permetteremo
a noi stessi, per la prima volta,
di esprimere una emozione
dopo averla repressa per tanto tempo
sotto una immagine mentale.

Don Miguel Ruiz

Non esprimere una emozione negativa richiede molta, molta energia, perchè abitualmente quello che facciamo come esseri umani inconsapevoli è esattamente l'opposto. Sembra paradossale, ma gli esseri umani tipicamente non manifestano le emozioni positive e manifestano in azione quelle negative. Sembra paradossale, ma non lo è, perchè è il frutto di una tattica ben precisa.

Eppure, le emozioni sono molto, molto importanti: tutte le tradizioni di ricerca interiore ci indicano strumenti volti ad elaborarle e a manifestarle al meglio. Per esempio, nel linguaggio cabalistico, le emozioni si chiamano misure, in quanto è proprio tramite loro che l’essere umano può misurarsi per rendersi conto di quanto progresso egli abbia veramente compiuto sulla via della crescita coscienziale. Allo stato normale, invece, gli esseri umani finiscono per produrre emozioni attraverso l'uso improprio della Mente di Superficie al solo beneficio della perpetuazione della presenza dello Sfidante all'interno del loro Campo di Consapevolezza.

Non esprimere emozioni negative può e deve iniziare da piccole mosse. Ci sono grandi demoni manipolati dallo Sfidante dentro di noi, ed è folle iniziare la riconquista passando da essi.

Qualcosa di semplice entra nel nostro Campo di Consapevolezza, scuote le nostre opinioni sul Mondo, e genera una emozione negativa: rabbia, disprezzo, depressione. Fronteggiamo l'emozione che si manifesta; osserviamocome questa emozione scaturisca da un pensiero generato in maniera automatica dalla Mente di Superficie; osserviamo la natura di questa emozione, il suo sapore, le sensazioni prettamente fisiche che produce nel corpo. Osserviamo, lasciamo che l'emozione sia tale, ma non manifestiamola in azione. Non sfoghiamo la rabbia o il disprezzo che sentiamo, contro di noi o qualcos'altro. Non manifestiamo la nostra depressione in azioni che la confermino.

Osserviamo le emozioni, ma non manifestiamole, perchè niente di tutto questo siamo noi.

Se si riesce a rimanere vigili e presenti
osservando tutto ciò
che si percepisce interiormente
senza esserne sopraffatti,
vi sarà fornita l'occasione
per la più potente pratica spirituale,
e diventerà possibile
una rapida trasformazione
di tutto il dolore passato.

Eckhart Tolle

Una emozione negativa, intesa come emozione che dissipa energia, che viene inflessibilmente osservata senza essere combattuta, senza essere negata, senza essere espressa in maniera reattiva, passa rapidamente ed inizia pressochè subito a diminuire di intensità. Successivamente, con il nostro stato interiore così ripulito, se sarà necessaria una azione per far sì che l'emozione passi via del tutto, allora agiremo, ma la nostra azione sarà pulita, creativa e non reattiva. Tutte qualità che renderanno la situazione funzionale e di sostegno al nostro Campo di Consapevolezza, invece che un nuovo ed ennesimo approvvigionamento energetico erogato inconsapevolmente allo Sfidante.

Nel placare un risentimento
spesso si procede lentamente.
E questo
a chi giova ?

Tao Te Ching

La riemersione della Mente Profonda è un'altra disciplina di enorme potenza, perchè va ad agire su un aspetto della Mente di Superficie che lo Sfidante conosce ed usa per pilotare a proprio vantaggio e con il minimo sforzo necessario la Spirale di Depotenziamento:l'interpretazione meccanica delle percezioni.

Portando la nostra attenzione sul caos apparentemente incontrollato della Mente di Superficie, scopriremo che la quasi totalità dei pensieri che ci permettiamo di mantenere sono stranamente focalizzati su una sola polarità prevalente. Tutto quello che entra nel nostro Campo di Consapevolezza, compresi noi stessi, viene giudicato, cioè scomposto in parti separate e sconnesse, e trovato colpevole o innocente, inadatto o adatto, indegno o degno, impossibile o possibile, buono o cattivo ecc. ecc. in un meccanismo che ora conosciamo molto bene.

Tale enorme baccano ci impedisce di sentire ed accedere all'interno di noi stessi ad una più vasta mole di informazioni, che comprende gli aspetti unificanti e connettivi che sottendono ogni cosa. Questi aspetti non possono essere realizzati dalla Mente di Superficie, perchè essa non ha questa funzione; questi aspetti sono di esclusiva pertinenza della Mente Profonda.

Far riemergere la Mente Profonda significa sostanzialmente introdurre un cuneo di distacco tra noi ed i pensieri della Mente di Superficie, perchè questi pensieri hanno ben poca importanza e non sono chi noi siamo. In questo spazio, creato dal distacco, lasceremo consapevolmente che la Mente Profonda intervenga attraverso le sue sensazioni, ed invece di accettare completamente e subito i pensieri di giudizio generati dalla Mente di Superficie, positivi o negativi che siano, rimaniamo in ascolto, vigili e consapevoli, delle sensazioni emanate nelle profondità di noi stessi dalla Mente Profonda.

In situazioni di emergenza,
la mente si ferma.
Diventate totalmente Presenti nell'Adesso,
e prende il sopravvento
qualcosa di infinitamente più potente.
Ma non è necessario
scalare la parete nord del Cervino.
Potete entrare in questo stato
Adesso.

Eckhart Tolle

L'occasione per la pratica della riemersione della Mente Profonda è praticamente tutta la nostra esistenza. Osserviamo un albero, una pianta, un oggetto. Interagiamo con un altro essere umano. Distacchiamoci dalla Mente di Superficie e dai suoi vaniloqui che non ci appartengono. Che cosa percepiamo? Che sensazioni emana l'oggetto o l'essere con cui stiamo interagendo? E il luogo in cui siamo? Che cosa percepiamo, davvero? C'è armonia? Oppure qualcosa non funziona?

La riemersione della Mente Profonda ci permetterà praticamente subito di renderci conto che ogni cosa è molto, ma molto di più di quello che la Mente di Superficie riesce a giudicare, e che la summa di pensieri di giudizio e condanna che ci permettiamo di lasciare a briglia sciolta dentro di noi non sono nemmeno un'ombra di quella realtà indiscutibile che credevamo fossero.

Ma l'elemento di maggiore importanza in questa riemersione consapevole è insito nella realizzazione che laddove la Mente di Superficie sta interpretando una nuova percezione sulla base di vecchie esperienze somiglianti, o sta impedendo una azione positiva per la nostra crescita con dubbi e paure, o sta provocando una azione per tossicodipendenza emozionale, i pensieri che utilizza per dissuaderci o per raggiungere i suoi scopi non sono chi noi siamo. Questo è il nodo cardine da realizzare. Il fulcro della nostra percezione è nel profondo di noi stessi, in uno spazio in cui i pensieri non sono ancora diventati parole, eppure ad esso non concediamo mai lo spazio ed il silenzio per manifestarsi. O, per meglio dire, lo Sfidante non permette che ciò accada, perchè questo significherebbe arrivare a vedere che la nostra vita non è nelle nostre mani, cioè nella trasposizione in azione delle sensazioni percepite dalla Mente Profonda, ma nelle mani delle forze dello Sfidante, nell'illusione interiore della nostra libertà personale.
La Coscienza non è mente.
La Consapevolezza non è mente.
L'Attenzione non è mente.

Dan Millman

Ecco quindi che non esprimere le emozioni negative e far riemergere la Mente Profonda creano un nuovo spazio interiore, uno spazio di ascolto e osservazione. Questo nuovo spazio che ci conquisteremo con la nostra disciplina è uno spazio integro, totalmente nostro, dove lo Sfidante non può sopravvivere, nè può intervenire per utilizzarlo a suo vantaggio. Più grande, più profondo, questo spazio diventa, più energia riprendiamo indietro dal Campo Gravitazionale dello Sfidante, e più maestosa e libera diventa la nostra esistenza.
L'essere umano è soltanto
il compendio del suo potere personale
e tale compendio
determina il modo in cui vive
e il modo in cui muore.

Carlos Castaneda

12. Il pilastro finale

Lo spazio quieto, integro, che abbiamo conquistato attraverso la non espressione reattiva delle emozioni negative e la riemersione della Mente Profonda, è uno spazio di osservazione pura, in cui ci poniamo oltre il funzionamento meccanico e condizionato della Mente di Superficie, eppure siamo quantomai vigili e consapevoli.

Questo spazio di osservazione pura è il terreno fertile in cui può finalmente crescere e manifestarsi quella facoltà fondamentale dell'essere umano che è sua eredità e gli appartiene di diritto come essere magico; la facoltà che è stata oscurata in modo da depotenziarlo, e renderlo facile preda delle correnti emozionali indotte dallo Sfidante. La facoltà che tutte le tradizioni di ricerca interiore stimolano a ritornare in funzione, attraverso una grandissima quantità di modi diversi diretti al medesimo risultato. La facoltà che ci riporta ad essere ciò che siamo veramente.

La facoltà del Silenzio Interiore.

Il Silenzio Interiore
è uno stato peculiare dell'Essere
in cui tutti i pensieri vengono cancellati
e in cui si vive ad un livello diverso
da quello della Consapevolezza quotidiana.
Il Silenzio Interiore
significa sospensione del dialogo interiore,
ed è quindi una condizione
di completa pace.

Carlos Castaneda

Il Silenzio Interiore è lo stato dell'essere in cui qualsiasi tentativo di identificazione innescato dallo Sfidante scompareletteralmente perchè riassorbito dal fuoco dell'Attenzione. E' uno stato di estrema vigilanza e consapevolezza che si innesca in assenza di pensieri articolati in forma di parole o immagini consequenziali e associative. E' uno stato in cui la Mente di Superficie è di fatto scollegata dalla percezione del proprio esistere, del proprio essere, come Campo di Energia e Consapevolezza: cioè a dire, uno stato in cui la Mente di Superficie non determina e stabilisce l'Io Sono di ogni essere umano, perchè è l'Io Sono a contenere la Mente di Superficie, non viceversa.
Il filosofo Cartesio ritenne
di aver scoperto la verità fondamentale
quando pronunciò
la sua famosa affermazione
"Penso, dunque sono".
In realtà aveva dato espressione
all'errore fondamentale:
identificare
il pensiero con la Consapevolezza
e l'identità con il pensiero.

Eckhart Tolle

Nello stato di Silenzio Interiore, qualsiasi tentativo di innesco della Spirale di Depotenziamento da parte dello Sfidante viene riconosciuto istantaneamente e lasciato andare, perchè si riconosce subito, in esso, il principio di qualcosa che non ci appartiene e che non vogliamo. Questo è ciò che il Silenzio Interiore è in grado di fare per noi nella nostra riconquista, ma non è certo tutto qui; possiamo dire che non c'è limite a ciò che siamo in grado di raggiungere, esprimere ed esplorare approfondendo e potenziando sempre più questa nostra facoltà dimenticata.

Dove l’arancio del crepuscolo
si fonde con la terra
che dalle vette digrada verso il mare
lì si erge la Città Reale
torri e mura bianche si alzano possenti.

Poco oltre, Mondi ed Universi
e poi ancora, e ancora
Parsec
da esplorare.

Il Silenzio Interiore non può essere spiegato a parole. E' quantomai necessario agire per comprenderlo su tutti i livelli del nostro essere, e realizzarne la sua estrema importanza nella nostra esistenza; ma fortunatamente, in questo cammino, tutte le tradizioni di ricerca interiore ci sostengono insegnandoci un gran numero di procedimenti e discipline per raggiungerlo e radicarlo, e a noi non resta che trovare e vivere le pratiche che più vibrano con la nostra unicità.

Per esempio, tutte le discipline che sono riunite nel termine di "meditazione", condividono, seppure nella grande varietà di tecniche che le differenziano, il medesimo obiettivo: nutrire ed incrementare in noi l'espansione di uno spazio percettivo di Silenzio Interiore. Questa è una delle loro mete fondamentali: in infiniti modi, una sola direzione.

Questa espansione del Silenzio Interiore in noi comporterà, tra gli innumerevoli benefici, anche il potenziamento esponenziale delle nostre facoltà percettive, conseguenza dell'espansione della Consapevolezza che è inestricabilmente legata al Silenzio Interiore. E sarà questa percezione amplificata, questa Consapevolezza potenziata, a inattivare sempre più fortemente l'operato delle forze dello Sfidante: in un essere umano, più energia è a disposizione della Consapevolezza, meno energia è a disposizione delle forze dello Sfidante. Non c'è niente di più potente, in questa riconfigurazione energetica, della pratica del Silenzio Interiore.

Gli antichi sciamani Toltechi scoprirono
che affaticando con il Silenzio Interiore
la mente del Volador,
il Volador fugge,
dimostrando così con assoluta certezza
la sua origine non umana.

Carlos Castaneda

Ma come fare spazio al Silenzio Interiore nella nostra vita ?

Praticare il Silenzio Interiore è una disciplina che può potenzialmente, e alla fine lo sarà, essere praticata senza soluzione di continuità nell'arco dell'intera nostra esistenza. Come ?
Erogando la nostra totale attenzione
su ciò che sta accadendo in questo momento,
riorientando il più possibile,
ed il più a lungo possibile,
l'attenzione che concediamo
ai pensieri della Mente di Superficie
verso le percezioni dell'istante presente
raccolte dai nostri sensi.

Per questa pratica non è necessario null'altro che la nostra vita. In qualsiasi momento, ricordiamoci di ricondurre la nostra attenzione entro i confini dell'istante presente, distaccandola dalla Mente di Superficie. In qualsiasi momento, e per qualsiasi azione stiamo facendo. Ricordiamoci di essere vivi, presenti. Ricordiamoci di noi stessi, così come Gurdjeff, ricercatore interiore degli inizi del secolo scorso, chiamava questa disciplina.

Un uomo domandò una volta a Ma-tsu:
Qual è la verità suprema?
Te lo dirò, rispose il maestro,
quando avrai bevuto tutta l'acqua del fiume.
L'ho già bevuta, replicò l'altro prontamente.
Allora, te l'ho già detta.

Concediamo l'intera nostra attenzione all'azione che stiamo facendo. Nel mentre, raccogliamo informazioni sull'ambiente e su noi stessi con i nostri sensi. Quale è la nostra postura ? Come respiriamo ? Stiamo agendo tranquillamente, o percepiamo interiormente una sensazione di disagio ? Cosa ci dice il corpo ? E il luogo in cui siamo ?

Non è un caso che la disciplina della riemersione della Mente Profonda abbia aspetti simili alla pratica del Silenzio Interiore. Di fatto, è a partire dal Silenzio Interiore che la Mente Profonda decodifica in percezione la Realtà che entra in contatto con il nostro Campo di Consapevolezza.

Questo filo del rasoio del momento presente crea una diga che è letteralmente inaccessibile allo Sfidante. Fino a che rimaniamo in questo stato, lo Sfidante non può trascinarci con sè, perchè per farlo, ha bisogno che noi crediamo a ciò che dice, cioè ha bisogno che noi ricadiamo al livello energetico dell'ascolto e dell'identificazione automatica con la Mente di Superficie, con conseguente generazione di energia emozionale. Ecco una delle ragioni per le quali il Silenzio Interiore è così importante: nel momento in cui siamo immersi in esso, lo Sfidante cessa di controllare la nostra esistenza, e conseguentemente si libera in noi spazio per la percezione di quelle sorgenti interiori che sono ciò che siamo veramente, che sono espressione della nostra vita e di ciò che realmente vogliamo.Finalmente liberiamo in noi lo spazio per essere ciò che siamo veramente.

Zazen
è la manifestazione della Realtà Ultima.
Non potrà mai essere preda
di trappole e insidie.
Cogliendone il cuore segreto,
sarete come un drago
che entra in profondissime acque,
o come una tigre
che si addentra nella folta foresta
di una montagna.

Dogen Zenji

Occorre una grande quantità di energia, all'inizio, per sostenere continuativamente questo nuovo stato dell'essere, dunque non dobbiamo perdere la pazienza se riusciamo solo per pochi secondi, ma non dobbiamo desistere dal tentare. Dopotutto, da molti, molti anni siamo abituati ad agire esattamente al contrario, cioè lasciando briglia sciolta e dando tutta la nostra attenzione a quella sequenza ininterrotta di pensieri associativi inutili, insensati e rumorosi con i quali ci identifichiamo, che ci spingono di qua e di la a compiere azioni che spesso non desideriamo nemmeno compiere solo per acquietare le emozioni negative che percepiamo.

Gli sciamani Toltechi spiegavano
che il Silenzio Interiore
viene accumulato.
Occorre costruire
un nucleo di Silenzio Interiore
nelle profondità del nostro Essere,
che cresca, istante dopo istante,
ogni volta che viene praticato.

Carlos Castaneda

Ad accompagnare questa pratica, possiamo poi decidere di esplorare e selezionare, nel ventaglio delle discipline offerte da tutte le tradizioni di ricerca interiore, quelle dirette alla espansione del Silenzio Interiore che più vibrano in accordo con ciò che siamo e con le nostre preferenze, e poi trasformarle in una disciplina quotidiana.

Raggiungere il Silenzio Interiore non è certo prerogativa di una pratica piuttosto che di un'altra, ma è solo prerogativa dell'inflessibile intento di chi lo vuole raggiungere. Per questo, non esistono discipline migliori o peggiori di altre, in questa via: ciò che per me può rappresentare un modo efficacissimo per esplorare il Silenzio Interiore, per un altro essere umano può essere davvero inutile. E' responsabilità del singolo essere umano selezionare i mezzi che sono a lui più congeniali per raggiungere il Silenzio Interiore; ma una delle conseguenze meravigliose della nostra pratica è che sarà la stessa

Consapevolezza accresciuta dal Silenzio Interiore a comunicarci, spesso con mezzi che sono del tutto simili a quelli che usa lo Sfidante, quale disciplina è opportuno provare per noi. Un giorno potremo sorprenderci a considerare la possibilità di approfondire la meditazione Zen; oppure saremo spinti a trovare nella nostra zona un corso di Yoga; oppure, ci sentiremo improvvisamente spinti a praticare Tai Chi Chuan, o ad imparare a suonare al meglio possibile uno strumento musicale specifico. Da dove arrivano queste improvvise aperture ? Dallo spazio che abbiamo aperto attraverso il Silenzio Interiore. Dallo spazio che attraverso il Silenzio Interiore ci connette alla vastità dell'Infinito e ad ogni altra cosa del nostro meraviglioso Universo.

Il Silenzio Interiore è la porta dell'Infinito.

Non c'è strumento più efficace di questo nella via che ci porta alla Vita meravigliosa che desideriamo vivere, e che abbiamo il diritto di vivere, soprattutto se uniamo le infinite ispirazioni che ci comunica all'azione.

Espandere il Silenzio Interiore significa inattivare progressivamente tutte le pulsioni automatiche dello Sfidante, fino a trasformare lo Sfidante stesso in un insieme di forze alleate al nostro intento di manifestare una vita meravigliosa. Espandere il Silenzio Interiore significa vivere completamente il nostro destino di esseri umani magici in un Universo meraviglioso.

Le vite dei Grandi Uomini ci ricordano
che possiamo rendere sublimi le nostre
e che, quando ce ne andremo, lasceremo
le nostre impronte sulla sabbia del tempo.

Impronte che forse un altro,
navigando la sua Vita,
un fratello smarrito e naufrago
vedendo potrà seguire e rincuorarsi.

Orsù dunque: coraggio e azione,
con il cuore aperto a tutto;
sempre in cerca, sempre in viaggio
imparando a resistere e ad aspettare.

Henry Wadsworth Longfellow

O lasciamo allo Sfidante le redini della nostra vita, o agiamo per risvegliare in noi la magia, la forza, il potere, la Consapevolezza che sono nostra eredità e nostro diritto di esseri umani, senza alcuna distinzione. Questa scelta è in ogni più piccolo respiro che inaliamo, in ogni più piccolo pensiero che alimentiamo, in ogni più piccola parola che diciamo, in ogni più piccola azione che facciamo.

Lo scopo della nostra esistenza è scegliere in ogni momento quale delle due vie percorrere, in un senso o nell'altro. Una scelta di ogni istante, di ogni attimo, di ogni momento, a cui sottrarsi non è possibile.

Nell'oceano della Vita, le isole della Benedizione
sono la terra serena e soleggiata dei tuoi ideali
che attende il tuo arrivo.
Mantieni saldamente la tua mano
sul timone del pensiero.
Nella nave della tua anima giace disteso
il Capitano comandante.
Sta dormendo; svegliaLo.
L'Autocontrollo è la forza.
Il Retto Pensiero è la padronanza.
La Quiete è il potere.
Pronuncia nel profondo del tuo cuore,
Pace, sii quieto.

James Allen

13. Accettare la sfida

Disciplina. Non espressione reattiva delle emozioni negative. Riemersione della Mente Profonda. Silenzio Interiore. Le quattro facce dellaPiramide della Riconquista. Strumenti che agiscono in parallelo, sostenendosi e alimentandosi l'un l'altro. Verso la cima. Verso l'epitome.

Perciò chiunque ascolta queste mie parole
e le mette in pratica, è simile a un uomo saggio
che ha costruito la sua casa sulla roccia.
Cadde la pioggia, strariparono i fiumi,
soffiarono i venti e si abbatterono su quella casa,
ed essa non cadde, perchè era fondata
sopra la roccia. Chiunque ascolta queste mie parole
e non le mette in pratica, è simile a un uomo stolto
che ha costruito la sua casa sulla sabbia.
Cadde la pioggia, strariparono i fiumi,
soffiarono i venti e si abbatterono su quella casa,
ed essa cadde, e la sua rovina fu grande.

Gesù, il Cristo
Mt. 7 vs 24-27

Il viaggio potrebbe non essere breve: potrebbero essere necessari anni prima di edificare una struttura solida, stabile. Nella nostra Vita esistono una grande quantità di strutture pensiero-emozionali gestite completamente dallo Sfidante per i suoi fini, e alcune di esse sono così radicate dentro di noi, così strettamente legate alle nostre identificazioni, da poter richiedere anni di lavoro prima di essere inattivate. Queste strutture non sono altro che le nostre credenze, le nostre convinzioni. Quei dogmi sui quali poggiamo la nostra vita, quelle leggi mentali ereditate sulle quali conformiamo il nostro agire, quelle attività che crediamo essere parte inalienabile del nostro essere. Tutte cose che la Morte spazzerà via come foglie secche.

Nei nostri anni di lavoro, è certo che cadremo, più e più volte, nelle varie tossicodipendenze emozionali che ci portiamo dentro. E' raro riuscire da subito ad arrestare la marea emozionale che da anni ci spinge a diventare una emozione, a soddisfare un ipotetico bisogno insopprimibile. Ma la nostra Piramide della Riconquista che stiamo edificando sta agendo, e anche questo è certo, nonostante le nostre battaglie perdute. E continuando a praticare, a edificare, a sostituire, un giorno, così, semplicemente, l'attacco dello Sfidante verrà respinto sul nascere, fino a scomparire. Riconosceremo con ironia e tranquillità la struttura irreale a cui davamo il nostro consenso per mantenerla in essere, e la lasceremo andare, così, rapidi come uno schiocco delle dita.

La gente fa fatica a capire
che noi possiamo eliminare
qualsiasi cosa dalle nostre vite,
in qualsiasi momento.

John Michael Abelar

Di che cosa parliamo? Di tutte le strutture pensiero-emozionali che nella nostra esistenza hanno ingenerato attaccamento emozionale al loro soddisfacimento. Fumo. Alcool. Sesso. Cibo. Lavoro. Shopping. Persino lo shopping...

Dovremmo privarcene ? Nemmeno per sogno. Una privazione forzata è dannosa e non ha alcuna utilità. Dobbiamo trascenderle.Dobbiamo staccarle dal dominio dello Sfidante attraverso il distacco, ed illuminarle sotto il fuoco della Consapevolezza.

Che cosa rimane? Noi stessi. La libertà e la gioia di essere, invece che la schiavitù del dipendere mascherata da libertà personale.

Nell'edificazione della vita che ci appartiene davvero, è bene fare tesoro di alcuni consigli legati all'esperienza di chi, prima di noi, ha cominciato e portato avanti lo stesso processo. Eccone alcuni.

E' molto importante non permettere l'insorgere e l'accrescimento dell'emozione della rabbia a seguito della non espressione reattiva delle emozioni negative. La rabbia è un'emozione negativa essa stessa, altamente dannosa all'equilibrio energetico di un Campo di Consapevolezza umano, e non ha alcun sensato motivo di esistere: essa è solamente la reazione dello Sfidante alla mancata identificazione, o alla resistenza, del Campo di Consapevolezza umano con la Spirale di Depotenziamento che ha innescato. Sviluppiamo ed alimentiamo il più possibile, in noi stessi, la percezione del sottile equilibrio tra il trattenersi ed il reprimersi: trattenersi significa accettare l'emozione negativa, osservarla implacabilmente in noi stessi, comprendere se deve essere espressa o lasciata andare, ed essere quindi pronti all'eventuale espressione, ma solo quando è il momento e mai in maniera violenta o agitata. Reprimersi significa non accettare l'emozione e dunque affogarla rabbiosamente dentro di noi, fino a riversarla nel calderone del cibo dello Sfidante. Nel nostro processo di riconquista, non esprimere le emozioni negative attraverso la repressione, o lasciare che la repressione generi ed alimenti l'emozione della rabbia, è futile, inutile e dannoso.

Qualcosa in voi ha una opinione
su qualcos'altro.
La Vita non si dispiega
in accordo a questa opinione.
L'inutile reazione a questo evento
si chiama rabbia.
Ma se la rabbia, o l'emozione negativa in noi stessi, ha avuto il tempo di crescere e manifestarsi senza che noi si sia riusciti ad arginare il processo ?

Quando lo Sfidante innesca una Spirale di Depotenziamento, un Campo di Consapevolezza umano in Silenzio Interiore è in grado di riconoscere istantaneamente, dentro di sè, la comparsa di un pensiero-immagine che non è il frutto di una sua intenzione consapevole; e dunque, può arrestare il processo sul nascere semplicemente rifiutandone l'alimentazione, cioè sostituendolo con un pensiero-immagine consapevole e legato ad esperienze che si desidera vivere. Ma se dentro di noi si è già innescata l'emozione correlata, significa che la Spirale di Depotenziamento si è caricata di energia, e a quel punto resistere è molto, molto più difficile, e può facilmente ingenerare rabbia, cioè un effetto che, come abbiamo visto, non fa altro che amplificare ulteriormente l'intero schema.

Che cosa fare, dunque?

Una buona pratica è quella di avvolgere nel Silenzio Interiore anche l'azione che compiamo come risultato di una tossicodipendenza emozionale. Cioè a dire, diventando estremamente consapevoli, e dunque osservando senza giudizio e con la totale nostra attenzione, ciò che stiamo facendo, o meglio, ciò che siamo in qualche modo costretti a fare. Viviamo l'azione in totale Consapevolezza. Osserviamone gli effetti sul nostro corpo, le nostre emozioni a seguire, gli effetti sull'ambiente intorno a noi. Scopriremo molte, moltissime cose. Scopriremo, ad esempio, che non riusciamo ad interromperci nel fare quello che stiamo facendo, anche se ne percepiamo il danno che stiamo provocando.

Se vi è collera,
sappiate che vi è collera.
Se vi sono gelosia, atteggiamento difensivo,
impulso a litigare, bisogno di avere ragione,
o dolore emozionale di ogni sorta,
qualunque cosa sia,
sappiate conoscere
la realtà di questo momento,
e mantenetene la conoscenza.

Eckhart Tolle

Eppure, per alcuni schemi meccanici gestiti dallo Sfidante, basta una sola azione amplificata di Consapevolezza come questa per smascherarli e trascenderli istantaneamente e definitivamente. Nella nostra osservazione avvolta dal Silenzio Interiore, la Mente Profonda farà emergere e ci mostrerà con la chiarezza e la dolcezza che sono sue caratteristiche peculiari una domanda molto semplice, ma che potrebbe davvero scuoterci fin nelle fondamenta.

Ma che cosa stai facendo?

Questo improvviso lampo di comprensione, a volte, è sufficiente a cambiare il corso di una vita intera.
Vi è una strana, struggente felicità
nell'agire con la piena consapevolezza
che qualunque cosa si stia facendo
potrebbe essere
l'ultima azione sulla Terra.

John Michael Abelar
Adesso, sta a te.

Sta a te decidere di accettare la sfida, oppure no. Sta a te decidere se vivere una esistenza intera in balia dello Sfidante e delle sue tossicodipendenze, oppure se vivere la vita intensa, fiera, forte, libera, felice di un Campo di Consapevolezza ed Energia che si è liberato.

Il mio ultimo dono per te è, qui, è un racconto. Ascoltalo, e torna in esso, ogni qualvolta sentirai che la tua fede vacilla.

La visione che non potevo sopportare from Centro MareNectaris on Vimeo.

Esistono innumerevoli possibili futuri.
Accetta la sfida, viaggiatore.
Smantella lo Sfidante dalla tua esistenza.

Smantella lo Sfidante dalla tua esistenza.

Ti auguro ogni bene possibile, viaggiatore.

Dharma, la Legge Naturale

2009-12-07T21:59:00.003-08:00

Aspetti filosofici e cosmologici

Corpo, mente e anima, questi tre sono come un tripode; il mondo si regge sul loro insieme; in loro prende dimora ogni cosa. Questo insieme esiste per il Purusha, l'essere conscio. Questo è il soggetto dell'Ayurveda, è per questo che gli insegnamenti dell'Ayurveda sono stati rivelati.

Charaka Samhita, Sutrasthana I.46-47

Per avere una chiara comprensione dei concetti di base dell'Ayurveda, è necessario vedere quali sono i principi filosofici da cui essi originano e quale è la visione cosmologica, cioè come si intende il processo della creazione. L'impianto filosofico e cosmologico dell'Ayurveda si fonda a sulla filosofia Samkhya, uno dei sei sistemi della filosofia vedica. I sei sistemi della filosofia indiana sono:

1. Nyaya - Scuola della logica,
2. Vaisheshika - Scuola dell'atomismo,
3. Samkhya - Scuola dei principi cosmici,
4. Yoga - Scuola dello Yoga,
5. Karma Mimamsa - Scuola dei rituali,
6. Vedanta - Scuola teologica o metafisica.

Il Samkhya venne esposto in origine dal saggio Kapila in un'epoca molto remota e tratta soprattutto dei principi cosmici, in esso troviamo le intuizioni fondamentali dei Veda e delle Upanishad. Sia lo Yoga classico descritto da Patanjali negli Yoga Sutra, che l'Ayurveda classico di Charaka e Sushruta si basano sulla scuola di pensiero del Samkhya.

Il concetto di Dharma o Legge Naturale

Nell'Ayurveda si parla dei quattro principali obbiettivi della vita di cui il Dharma è il primo (gli altri tre sono Artha , ricchezza; Kama appagamento dei desideri; e Moksha , liberazione).

Il Dharma si riferisce alle leggi di natura che governano l'intero universo, Dharma è il principio fondamentale che sostiene tutta la creazione, ciò che mantiene l'armonia e sostiene lo sviluppo di ogni cosa favorendone la crescita fino alla massima espressione. I principi "dharmici", come per esempio le leggi della fisica, sono gli stessi per tutti gli esseri, il Dharma indica le leggi fondamentali universali su cui bisogna basare le proprie azioni per avere il sostegno dell'universo.

L'Ayurveda rappresenta un approccio dharmico alla salute e al vivere quotidiano, la vita vissuta secondo il Dharma è la base di tutti i trattamenti ayurvedici, dei regimi e stili di vita ayurvedici.

L'azione dharmica dà pace e felicità interiori e permette di seguire la pratica spirituale, l'azione contraria al Dharma , anche se può dare dei vantaggi esteriori momentanei, restringe la coscienza e produce uno stato di offuscamento e di agitazione della mente. Tutti nella vita cercano la pace e la felicità, e alla fine questa ricerca riconduce l'individuo sulla strada del Dharma e dei benefici che essa comporta.

Una delle le leggi dharmiche più importanti è la legge del Karma che si può sintetizzare con la famosa massima "ciò che semini raccoglierai", nel senso che nella vita prima o poi bisogna sperimentare il frutto delle proprie azioni. Un altro principio dharmico molto importante che riguarda la sfera dell'etica è Ahimsa o "non-violenza" più precisamente significa avere un atteggiamento per cui non si desidera nuocere ad alcuna creatura.

Ahimsa riguarda l'azione, la parola e il pensiero, l'insegnamento di Gandhi e il modo in cui ha operato per liberare l'India dalla dominazione britannica è forse l'esempio più noto dell'applicazione di questo principio. Ahimsa è alla base del consiglio ayurvedico di preferire una dieta vegetariana; il cibo, così come il lavoro o la professione che scegliamo nella vita, dovrebbero seguire un'energia d'amore e non provocare danno ad altre creature e all'ambiente.

In un modo in cui tutto si sta globalizzando - problemi economici, ambientali, cultura, sviluppo compatibile, ecc. - risulta sempre più evidente che non è possibile avere successo nella vita o raggiungere la saggezza a spese degli altri e dell'ambiente in cui viviamo.

L'Ayurveda, così come lo Yoga, raccomandano la pratica giornaliera di canti e preghiere universali per invocare la pace e trasmettere la forza della non-violenza e la sua grande energia curativa. Uno di questi canti dice:

Sarve bhavantu sukhinah sarve santu niramayah sarve bhadrani pasyantuma kascit duhkhabhak bhavet. Om, Shanti, Shanti, Shanti.
Che tutti siano felici che tutti siano liberi dal male che tutti desiderino il bene altrui che nessuno debba soffrire. OM, pace (per noi), pace (per il mondo), pace (per l'universo). Visione dell'universo e dell'essere umano basata sulla filosofia Samkhya.

Per spiegare tutti i processi della creazione che avvengono nell'universo, il Samkhya presuppone l'esistenza di 24 principi cosmici primari (Tattva) con un venticinquesimo rappresentato dalla Pura Coscienza che trascende ogni cosa manifesta.

Purusha - Pura Coscienza

Il principio fondamentale all'origine dell'universo è la coscienza, l'ordine meraviglioso dell'universo riflette l'opera di una intelligenza suprema che viene chiamata Purusha. La Pura Coscienza è l'origine della soggettività, del senso del sé, grazie al quale ci sentiamo individui capaci di agire indipendentemente.

Tutti noi ci consideriamo dotati di coscienza, questo avviene perché esiste una connessione con il Purusha all'interno di noi, sinonimo di Purusha è anche Atman o Sé superiore. Essendo il Purusha di natura immateriale, ha bisogno del mondo materiale per avere la possibilità di fare esperienza.

Il Purusha è la base cosciente di tutte le manifestazioni, su questo concetto si basa l'insegnamento del Vedanta che vede il Purusha come unica realtà e considera la creazione materiale una realtà illusoria che brilla della sua luce riflessa.

Beyond Osho

2009-12-07T21:59:00.001-08:00

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The word "osho" has in modern times been a cause of both confusion and contention, propriety and property rights. Though this word has existed for nearly two thousand years, not many people know much about the actual reality or history of it, submerged as it is in the vast landscape of Asian religion, language, and now catapulted into the present global environment of world culture.

What is an osho

To understand the significance of this word, you need to take a trip through the movement of Buddhism from India to Asia and on to the Western world. The expansion of Gautam Buddha's insights, starting over 2,500 years ago, though never missionary in instinct, has had more of a lasting effect on the consciousness of mankind than probably any other force--religious or otherwise.

Political systems come and go, economic theories are created, collapsed, and reformed, cultures morph constantly, religions are continually waiting for the paradise to come. Only Buddha's insistent focus on there being a place in man, a silent conscious center, a place beyond the everyday conditioned and utilitarian mind, establishes his never ending legacy in the world. It still grips at something in mankind's gut-an atavistic pure awareness that may be lying dormant, but is never extinguished.

Osho is a Japanese word--at least at first blush it seems to be. If you ask a Japanese person who speaks English what the word osho means, the common reply will be "monk", implied of course, a Buddhist monk in Japan. Sometimes though, it has the meaning of a 'Buddhist priest,' which seems to be a little higher on the hierarchal ladder of religious titles.

But words have many different meanings, depending on time and space, and this word is no exception. To get a more all-encompassing view, we need to go back to the time when Buddhist thought was leaving India and beginning to enter Asia-about the time of Jesus--two thousand years ago...

Buddha spoke and taught in the language Pali, the spoken tongue of the area that he lived in--the Bihar region of what's now called northern India, though at that time there was no "India", only a conglomeration of feudal type kingdoms, a mosaic of clan-raj fiefdoms. As the Buddhist monks and priests started to get squeezed out of their native land by the resurgence of Hindu chauvinism, they started finding themselves in strange lands--eastern Asia, Southeast Asia, and the Middle Kingdom itself--China.

Strange lands, with strange languages

Nepal, Afghanistan, and the Gobi Desert area to the northwest, and Tibet over the hump of the Himalayas. Burma, Thailand, and the Khmer Region, now modern Laos, Cambodia, and southern Vietnam. Also, by sea to what's now Malaysia, Indonesia, and up to southern China, which included at that time present day northern Vietnam.

Put yourself in the shoes of these people if you can. For the Indian Buddhist's part, they were leaving the confines of their home territory, and venturing into foreign cultures. They were the guests. From the host side, these outsiders were probably viewed as fairly benign visitors--Buddhists being generally 'nice guys'--no weapons, no economic or political agenda, no sexual threat, They didn't even eat very much.

Whether these first century Buddhists were mahayana (expounding Buddha's ideas for the benefit of all)--by choice (compassion), by necessity (diaspora), or maybe a combination of both causes, is irrelevant to the one overriding problem they had, that being, without a doubt, language.The languages and dialects of the the world's people were as troublesome to communication back in those days as they are today.

Added to that, the reality of trying to convey an unknown spiritual package using an unknown language--it really boggles the mind to even start to imagine how they did it. It took generations, centuries of tortuous pantomime, attempts at rudimentary translation (I don't think bilingual dictionaries, and they would be all handwritten at that point, would have been much in existence), and sheer persistent optimism to keep this project going.

Can you imagine a Buddhist monk trying to impart the meaning of nirvana to someone from Afghanistan, who might be wondering why he gave a free bowl of rice to this strange guy in the first place. It's said by someone that after 40 attempts at translating the word nirvana, the Chinese finally gave up and just resigned themselves to transliterating it--whatever sounded close to it in Chinese phonemes.

Stop and think for a moment, was the great Zen master Bodhidharma so brief in his comments to Emperor Wu ("Nothing, no holiness.") because ofhis raw, unadorned truthful personality, or simply because his knowledge of Chinese was lacking. I guess we can assume that Wu didn't understand the native dialect of south India that Bodhidharma spoke.

As this encounter took place shortly after Bodhidharma's arrival in China, no matter how much of a sharp intelligence he possessed, his level of language proficiency had to be fairly low at this point. A spontaneous verbal encounter between two people whose native languages are different, as any modern student of a second language can attest to, is probably the most difficult thing conceivable.

Maybe Bodhidharma sat in his cave for nine years "facing the wall", for the same practical reason, who knows? Did his Chinese disciple Huike cut off his arm in the snowstorm to show his master he was serious about this Zen business, out of a need to show his great desire for enlightenment, or was it simply that he wasn't able to speak his native Chinese to this"foreign barbarian."

Getting back to the word osho, in this context of language, when Buddhism first started to be learned by the east Asians, there was a city called Khotan (officially spelled Hotan now), which was at the northern drop slope of the Qinghai Plateau, or where the Himalaya mountains flattened out into what's known as the Tarim Basin.

This is now in the Xinjiang Province of China, but at that time, though it was not part of China proper, it was a western oasis of sorts, and a place where Buddhist learning and translation happened. It was a major stop on the southern route of the old Silk Road, a route that connected China with everything west. There were teachers, students, translators, calligraphers--whatever type of people exist in the environment of transferring a religion and it's language to another people.

As the new Buddhist students and scholars, who eventually became teachers and practitioners, had to give a name to themselves, they came up with a name in Khotanese dialect that supposedly translated the Sanskrit word upadhyaya which meant 'teacher". It is also possible that it is a translation (or transliteration) of the Sanskrit word acharya, an Indian word that has a higher connotation--a teacher of religion, or the truth itself.

I have never seen what that old word is--this is probably an extinct language now (part of the Tocharian dialects, what the Chinese called the Yuezhi clan), but eventually (maybe centuries later) the Chinese used the word "he-shang"--written as 2 Chinese characters, and meaning in loose translation, "harmonious respect".

This looks plausible

A Buddhist student-monk-scholar, learning the new religion, who eventually starts teaching others in his own language. As he is continuing to learn from the newly translated Buddhist tripitaka, the "three baskets" of sutras, rules, and commentaries, he is also transmitting this as a teacher who develops a status as a kind of "reverend" personality--a Heshang.

The Chinese use a title word like this after the name of the person--his surname, or maybe his Buddhist initiation name. So, it would be Wang Heshang for Mr. Wang, or Daoyi Heshang for a man named Daoyi. Always written in Chinese characters. Now let's fast forward a few centuries to the beginnings of Chan (Zen) in China in the sixth century. When the Zen masters referred to themselves, or their disciples addressed them, they would often use this word, heshang.

As it originally meant simply a "self-taught Buddhist monk-teacher" Zen masters would often speak ofthemselves in this vein--"this old heshang is going to sleep now."--indicating a kind of
self-deprication in front of their students--as if "I am just like you, not more advanced or better, just a student really." But as it is with disciples, this is hard for them to accept, the master is of course much more evolved, much higher. When a Zen disciple used this word heshang to address his master, it took on a much more reverential connotation, as if combining high respect and love simultaneously.

When the literature of Chinese Chan was eventually written down in the middle era of theSong Dynasty (around 1000-1250 CE) these expressions were common. The Transmission of the Lamp, The Blue Cliff Record, The Book of Serenity, The Gateless Gate--the major Zen books--all had many references to Baizhang Heshang, Zhaozhou Heshang, Linji Heshang, etc. But this is not the only title used for Zen masters in China. Also common was Dashi, meaning "master", and when they received posthumous titles from the emperors (sometimes centuries later), the usual honorary title was Chanshi, meaning "Chan master". Heshang was more of an in-house thing it seems, a kind of intimacy between the Chan people themselves.

When Buddhism was eventually transmitted into Japan, starting sometime around the 6th century for general Buddhism, and around 1300 for Zen, the same situation arose as centuries earlier between India and Asia.

Language problems: big time.

You might be surprised to know that Japan at this time did not have a written form for their native spoken language. They developed, out of their contact with China--specifically the transmission of Buddhism--a written phonetic syllabary called kana, and the entire Chinese character system was imported--probably the biggest "cut & paste" job in the history of mankind. The Japanese, in their inimitable way of doing things to perfection, studied and copied the original Chinese Zen texts, and basically turned Chinese Chan into Japanese Zen. Though it's said the truth of meditation (Zen) cannot be changed through cultural transmission, the outer trappings of it, language being the most important, do become transformed.

At this point the Japanese not only developed their entire written language, but also began to expand their spoken language to include the pronunciations of the Chinese characters themselves--this is basically "mispronouncing" Chinese. This is called the on reading of a
Chinese character. For example, the Chinese character shang would be pronounced sho in Japan. Dao would become to (or do). Similar, but a little different. The other reading of a Chinese character would be the "kun" reading--this is the native Japanese spoken language--a translation of the meaning of the Chinese character.

Now, maybe you can feel it, we are getting closer and closer to the Japanese word osho. When the Japanese Zen students would read the original literature in Chinese--now also Japanese--they would be looking at exactly the same writing that the Chinese wrote and read in the original text centuries before.

The meaning of the written characters would be the same--"self-taught Buddhist monk/teacher", maybe having taken on the meaning of "reverend" also, but if they spoke it, they would use the "on" reading--Japanese "mis" pronunciation of Chinese. So, Chinese heshang becomes Japanese osho. He is pronounced "o" , meaning "harmonious". Shang is pronounced "sho", meaning "respect".

The names of the Chinese Chan masters are also changed in this way. So Chan master Zhaozhou Heshang in Chinese becomes Joshu Osho in Japanese. Chan master Linji Heshang in Chinese is pronounced Rinzai Osho in Japanese. The written form remains exactly the same in both languages, in characters that is--when they are spoken they sound different, and when they are romanized they look different. We can also be fairly certain that the Zen masters themselves stayed the same, unchanged, alive or dead, it all would make not a bit of difference.

I have listed on this website a list of Chinese, Vietnamese, Korean, and Japanese Zen masters--15,000 in all, all of them are titled with love and respect, Heshang in Chinese pronunciation, Hoa thuong in Vietnamese, Hwa sang in Korean, and Osho in Japanese. Now, let's get to the modern time-zone--as they say in Zen, the here & now. Again, for the third time, we have a transmission of Buddha's basic practice of dhyan, called "meditation" in English, called chan in Chinese, thien in Vietnamese, son in Korean, and zen in Japan.

About “Namaste”

The greeting of the hands pressed together was originally developed in India, and is called namaste. It means "I bow down to you." There is another word in Sanskrit, anjali, which identifies the same greeting between people, and it means "divine offering." Combining them, the ever prevalent exchange widely practiced in the East many times is translated as "I bow down to the divine in you."

In China, this greeting of palms held together, used historically mainly by Buddhists, is called hezhang--the characters are shown below.

Interestingly enough, the name for the Chinese Zen masters is heshang. This is pronounced almostthe same as the name for the folded hands greeting--hezhang--but they are two different characters. The connection here is obvious. It is a very good example of how the Chinese create and play with their language. You can see the character zhang (palm) is a "sound-meaning" combo--the top part of the character is the same as the 'shang' in heshang, compressed. This is the sound component. The bottom part is the ideogram for hand in Chinese--shou. This is the meaning part.

The Japanese use the same characters for both words--but pronounce them differently. Hezhang becomes "gassho" in Japanese (for the hand together greeting--namaste). And Heshang becomes Osho--at least in the Zen and Pure Land Buddhist Sects of Japan. In the Tendai Sect it is pronounced "Kasho", and in the Shingon Sect (derived from Tibetan Buddhism) it is pronounced "Washo."

It looks like the derivation of the word Osho may come more from the original word for the palms together greeting than from the usually accepted derivation of upadhyaya (or even, acharya), both Indian words for 'teachers'. Very possibly all the words were created nearly simultaneously, maybe on parallel tracks.

Now the question is: what exactly is an "Osho?"

As meditation and Zen spread beyond Asia to the so-called "Western world", and even back to India, problems seem always to be rising over these hot words, what they mean, and now even, who "owns" them, if anyone can. There is a very high profile, notorious, world-famous self proclaimed Buddha who took the name Osho for himself shortly before he supposedly "left the body" in 1990.

This is a euphemism for what most of us know as "dying".Before that he was known as Osho Rajneesh (for a few months), before that Zorba the Buddha (for a few days), before that as Bhagwan Shree Rajneesh (20 years or so), before that as Acharya Rajneesh (10 years), and in his illustrious childhood as Rajneesh Chandra Mohan Jain, or simply Rajneesh. Again, we are dealing with a change in language, with words, in the ever moving flux of time and space.

But the subject here is "osho": is Osho an osho?

Sure, why not. He is in the original sense of the word being formed nearly 2,000 years ago, a really self-taught monk, practicing meditation, reading, experimenting with his own transformation, eventually teaching and guiding others, even going so far as to declare himself a living Buddha, an awakened or enlightened man.

Yes, Osho definitely is an osho. Some people say that his disciples gave him this name in 1989, shortly before he exited the stage, so to speak.

That could be, and having read most of Osho's books over the years, we can say that he would have had to like the name and accept it also, he would not take anything without a good reason, and his reasons for doing or not doing things are not well known to most people, including even his disciples.

At the time he took this new name, he was in the middle of speaking discourses on the old Zen masters, Mazu (Baso Osho), Baizhang (Hyakujo Osho), Linji (Rinzai Osho), Nanquan (Nansen Osho), Shitou (Sekito Osho), Guishan (Isan Osho), Yaoshan (Yakusan Osho), and so on. So he definitely knew what this name meant in the history of Zen. He explained the meaning of it quite a few times in these talks. He also said it came from William James description of the "oceanic" experience of man's spiritual search, and that he simply liked the sound of the word too.

Back to Basics

Going back to basics, just as the Indian word dhyan eventually became the word "Zen" in Japan, the word acharya became "Osho". That would be an amazing thing, as this was Acharya Rajneesh's original title 40 years ago.

Shiva & Shakti

2009-12-07T21:58:00.006-08:00

La coppia cosmica

Lo SHIVA PURANA afferma che "l'intero universo è stato creato da SHIVA e SHAKTI". Essi simboleggiano due polarità opposte, due principi assoluti ed eterni: il Maschile ed il Femminile, che attraverso la loro unione danno vita all'intera manifestazione.

Il Pantheon induista è popolato di divinità; quasi tutte hanno una controparte, poiché si crede che ogni principio superiore può esistere solo attraverso una combinazione di maschile e femminile. Di conseguenza, ogni divinità maschile è concepita come inseparabile da un'Energia contraria femminile o SHAKTI.

"SHIVA è L'Esistenza Pura, il Principio Divino immortale. SHIVA è pura Coscienza, incondizionata e trascendente. SHIVA è la divinità della mente, il Signore dello Yoga, il Maestro dei tre mondi e il vincitore sulla morte". (SHIVA PURANA)

SHIVA è il principio della forza centrifuga per mezzo della quale ogni vita, ogni forma, ogni sistema cosmico si dissolve nell'infinita immensità del divino.

Tutto ha origine in Lui.

Egli è la forza di espansione del mondo, è la fonte energetica dell'esistenza, il principio della vita, ma anche il principio della dissoluzione e della trasformazione.

La forza trascendentale di SHIVA è una porta d'ingresso che conduce al di là delle cose terrene; va dal mondano al metafisico e fa nascere la comprensione della reale natura dell'esistenza. E' il potere penetrante della pura coscienza non differenziata; è la qualità trascendente estatica dell'evoluzione.

Cielo e terra trovano in SHIVA la loro sintesi, poiché Egli è anche nel mondo, nella natura, negli animali, nella sete stessa di vita di ogni essere vivente.

SHIVA significa il "Benigno" e da questo punto di vista costituisce l'aspetto benefico della divinità, mentre l'aspetto terribile è rappresentato da RUDRA o "Fiammeggiante", colui che fa scorrere le lacrime.

Il dualismo positivo/negativo caratterizza sempre la figura di SHIVA. Si tratta di componenti apparentemente contraddittorie ma che in realtà si riferiscono ad aspetti diversi in cui si manifesta la divinità. Infatti le sue ipostasi sono numerose (1008) ed ognuna esprime alcune caratteristiche specifiche che gli sono proprie.

Poiché tutto vibra, tutto ha un ritmo, SHIVA è anche il Signore del ritmo e della danza e come tale dà origine al mondo delle forme.

La sua rappresentazione artistica più importante e nota è appunto NATARAJA, SHIVA il Signore della Danza.

La danza, considerata un tipo di magia, in quanto permette di liberare le forze soprannaturali del danzatore, costituisce in SHIVA un vero e proprio atto creativo.

Come abbiamo già accennato, SHIVA non può essere concepito senza la sua metà femminile, la SHAKTI. Egli può diventare attivo solo quando l'energia della SHAKTI gli dà forza. Senza SHAKTI, SHIVA diventa SHAVA, ossia un corpo senza vita.

Nell'induismo, la SHAKTI viene promossa al rango di Madre divina, che alimenta tanto l'Universo e tutte le sue creature quanto le molteplici manifestazioni degli dèi. In ciò emerge una sorta di riscoperta religiosa del mistero della Donna, in quanto ogni donna rappresenta un'incarnazione della SHAKTI.

Essa simboleggia l'irriducibilità del sacro e del divino, l'essenza inafferrabile della realtà ultima.

La Donna incarna allo stesso tempo il mistero della Creazione e il mistero dell'Essere, di tutto ciò che è e che diviene, che muore e rinasce in modo incomprensibile.

SHAKTI: dalla radice shak significa essere capace di fare, avere la forza di fare, di agire; sostanzialmente vuol dire potenza. Essa è il principio universale di energia, potenza e creatività.

SHAKTI è inseparabile da colui che la possiede - SHAKTIMAN, principio maschile o Padre Universale. L'universo è il prodotto di questa coppia di opposti: uno statico (SHAKTIMAN) l'altro dinamico (SHAKTI). La parte esteriore di ogni cosa è l'aspetto creativo della forza dinamica, e all'interno di ogni creatura dinamica c'è la forza statica, che è il nucleo dell'esistenza fenomenica.

SHIVA e SHAKTI costituiscono la contrapposizione dei principi costitutivi dell'universo; il primo è lo spirito, l'uomo cosmico (PURUSHA), la seconda è l'energia del mondo (PRAKRITI).

L'intera manifestazione è il prodotto dell'energia che deriva dalla potenza della loro unione che genera beatitudine; ovvero è il prodotto della gioia e del piacere.

Il congiungimento di SHIVA e SHAKTI simbolizza l'impulso a riunire "l'essere", la consapevolezza e la potenza, l'energia, l'aspetto trascendente e l'aspetto immanente.

A SHIVA è proprio l'essere, l'immutabilità, la natura dell'atma o principio cosciente; a SHAKTI è proprio invece il movimento, il mutamento; essa è l'origine di ogni produzione, generazione e vivificazione.

SHAKTI è ciò che in un essere vi è di potenza non ancora attuata nella forma di SHIVA; SHIVA è invece ciò che in esso vi è di unificato e trasmutato, di ricongiunto con se stesso, di trasparente e luminoso.

In particolare, alla prima corrisponde tutto ciò che è materia, corpo e mente, al secondo il principio cosciente; entrambi si presentano dunque nel tantrismo solo come due modi di apparire di un unico principio, di un'unica realtà.

La loro sintesi suprema è paragonabile ad una fiamma che ha consumato tutta la materia e ora è soltanto se stessa, come pura energia o atto puro.

Si narra che per reggere l'universo e tutte le sue creature, SHIVA, in quanto assoluto neutro, si sia diviso in due parti complementari.

Dall'unione del Dio e della Dea si forma ogni realtà vivente.

Dall'unione della coppia mistica procede l'intero universo nei suoi aspetti sia statici e stabili, sia dinamici; sia nelle forme immateriali e coscienti, sia in quelle immateriali e inconsce. Gli elementi attivo/passivo, maschile/femminile, che appaiono solo nella loro opposizione, sono in verità uno solo.

Nell'iconografia indù questo pensiero viene rappresentato mediante una figura androgina, metà maschile e metà femminile che racchiude in sé sinteticamente tutti gli aspetti e le caratteristiche delle due polarità: ARDHANARISHVARA.

Durante i rituali sessuali tantrici i due amanti ricreano tale ricongiungimento tramite l'unione mistica, in cui diventano essi stessi due divinità grazie a un processo di trasfigurazione reciproca, realizzando interiormente il perfetto Stato Androginale.

L'uomo e la donna incarnano, durante l'atto amoroso con consacrazione, continenza e trasfigurazione, i due principi divini, SHIVA e SHAKTI, che si fondono in un abbraccio cosmico inebriandosi di beatitudine infinita.

La coppia umana diventa una Coppia Divina, Cosmica e trasforma un atto fisico in un momento sacro nel quale si producono dei vissuti interiori sublimi, elevati, estatici che sfociano in stati di coscienza superiori e permettono di realizzare l'Assoluto.

Il processo di trasfigurazione naturalmente non deve rimanere circoscritto all'ambito della fusione amorosa. In ogni momento, due esseri che si amano devono trasfigurare se stessi e l'altro come SHAKTI o SHIVA.

L'uomo deve riconoscere nella donna l'incarnazione della SHAKTI, la manifestazione dell'energia primordiale creatrice, e adorarla come una Dea, così come la donna deve riconoscere nell'uomo l'incarnazione di SHIVA, la manifestazione della Coscienza Divina ed esprimere nei suoi confronti devozione e amore infinito.

Ogni donna, identificandosi con SHAKTI ne assimilerà, gli attributi specifici. Inizierà a manifestare un'energia splendida, irresistibile che esprime attraverso la passione, ma anche una bellezza profonda, delicatezza, grazia interiore e armonia.

Dimostrerà saggezza, compassione e calma, ma anche forza, potenza e una volontà ferrea.

Un'autentica SHAKTI emana il sortilegio della dolcezza che inebria di divino il suo SHIVA; è capace di trasmettere una felicità profonda e di trasformare la vita in una meravigliosa beatitudine.

Con il suo potere incantatore l'esistenza diventa un'opera celeste, che rivela i segreti mistici dell'estasi e che fa scorgere il ritmo delle armonie della potenza della creazione.

Vigyan Bhairava Tantra

2009-12-07T21:58:00.005-08:00

Circa 12.500 anni fa, com'è riportato nel "Vigyan Bhairav Tantra", una delle scritture sacre indiane, il Dio Shiva, in risposta alle domande esistenziali poste dalla moglie Devi, le suggerisce 112 tecniche di meditazione per sperimentare l'altezza del suo livello di coscienza e comprensione, offrendo così all'essere umano la possibilità di essere elevato allo stato di Dio.

Queste tecniche hanno lo scopo di dissipare i dubbi, provvedendo il sapere tramite la pratica. Con queste 112 tecniche Shiva sintetizza tutti i metodi possibili e mostra che ogni cosa può diventare una tecnica di meditazione, se veramente comprendiamo la qualità e la dinamica della mente che è sottolineata da ognuna di esse e la applichiamo nella nostra vita quotidiana.

Questo lavoro risulta essere il più antico trattato sulle tecniche di meditazione e le loro realizzazioni.

Devi chiede:

"O Shiva, cos'è la tua realtà? Cos'è questo universo pieno di meraviglia? Cosa costituisce seme? Chi centra la ruota universale? Cos'è questa vita al di là della forma che pervade le forme? Come possiamo penetrarla pienamente, al di sopra di spazio e tempo, nomi e descrizioni? Dissipa i miei dubbi!

Shiva risponde:

1. "O radiosa, questa esperienza può albeggiare tra due respiri. Dopo che il respiro è venuto dentro e appena prima che si rivolga in su -- il beneficio.

2. Come il respiro volge dal basso verso l'alto, ed ancora come curva dall'alto verso il basso -- tramite entrambe queste svolte, realizza.

3. Oppure, ogni volta che l'inspirazione e l'espirazione si fondono, in questo istante tocca il centro privo di energia, pieno di energia.

4. Oppure, quando il respiro è tutto fuori e fermato da sé, o tutto dentro e fermato -- in tale pausa universale, il piccolo io di ognuno svanisce. Questo è difficile solo per l'impuro.

5. L'attenzione tra le sopracciglia, lascia la mente essere prima del pensiero. Lascia riempire la forma con l'essenza del respiro fino alla sommità della testa e là piovere come luce.

6. Quando in attività mondane, mantieni l'attenzione tra due respiri, e così praticando, in pochi giorni sii rinata di nuovo.

7. Con intangibile respiro nel centro della fronte, come questo raggiunge il cuore al momento del sonno, abbi direzione sui sogni e sulla morte stessa.

8. Con somma devozione, centrati sulle due giunture del respiro e conosci il conoscitore.

9. Giaci come morta. Arrabbiata in ira, stai così. Oppure fissa senza muovere una palpebra. Oppure succhia qualcosa e diventa il succhiare.

10. Mentre sei accarezzata, dolce principessa, entra nella carezza come vita eterna.

11. Ferma le porte dei sensi quando senti il solletichio di una formica. Allora.

12. Quando su di un letto od un sedile, lasciati diventare senza peso, oltre la mente.

13. Oppure, immagina i circoli di cinque colori della coda del pavone essere i tuoi cinque sensi in spazio illimitato. Ora lascia la loro bellezza sciogliersi dentro. Similmente, ad ogni punto nello spazio o su un muro -- fino a che il punto si dissolve. Allora il tuo desiderio per un altro è realizzato.

14. Poni la tua completa attenzione nel nervo, delicato come il filo di loto, nel centro della tua colonna spinale. In ciò sii trasformata.

15. Chiudendo le sette aperture della testa con le tue mani, uno spazio tra i tuoi occhi diventa onni-inclusivo.

16. Benedetta, come i sensi sono assorbiti nel cuore, raggiungi il centro del loto.

17. Incurante della mente, tieniti nel mezzo -- fino a che.

18. Osserva amorevolmente qualche oggetto. Non andare ad un altro oggetto. Qui nel mezzo dell'oggetto – la benedizione.

19. Senza supporto per piedi o mani, siedi solo sulle natiche. Improvvisamente, la centratura.

20. In un veicolo in movimento, oscillando ritmicamente, sperimenta. O in un veicolo fermo, lasciandoti dondolare in invisibili cerchi che rallentano.

21. Fora qualche parte della tua forma piena di nettare con uno spillo, e gentilmente entra nel forare e raggiungi la purezza interiore.

22. Lascia che l'attenzione sia ad un luogo dove stai vedendo un qualche avvenimento passato, e anche la tua forma, avendo perso le proprie caratteristiche presenti, è trasformata.

23. Percepisci un oggetto in fronte a te. Percepisci la mancanza di tutti gli altri oggetti tranne questo qui. Poi, lasciando da parte la percezione dell'oggetto e la percezione dell'assenza, realizza.

24. Quando sorge lo stato d'animo contro qualcuno o a favore di qualcuno, non metterlo sulla persona in questione, ma rimani centrata.

25. Appena hai l'impulso di fare qualcosa, fermati.

26. Quando arriva un desiderio, consideralo. Poi, improvvisamente, mollalo.

27. Vagabonda in giro fino ad essere esausta e poi, cadendo a terra, in questo cadere il tutto.

28. Supponi di essere gradualmente deprivata di forza e conoscenza. All'istante della deprivazione, trascendi.

29. La devozione libera.

30. Ad occhi chiusi, vedi il tuo essere interiore in dettaglio. Così vedi la tua vera natura.

31. Guarda ad una ciotola senza vederne i lati o il materiale. In pochi momenti diventa consapevole.

32. Vedi come per la prima volta una bella persona o un oggetto ordinario.

33. Semplicemente guardando nel cielo blu oltre le nubi, la serenità.

34. Ascolta mentre è impartito il supremo insegnamento mistico. Occhi fermi, senza sbattere le palpebre, subito diventa assolutamente libera.

35. Sul bordo di un pozzo profondo guarda fissamente nelle sue profondità finché -- la meraviglia.

36. Guarda a qualche oggetto, poi lentamente ritira la tua vista da esso, poi lentamente ritira il tuo pensiero da esso. Allora.

37. Devi, immagina le lettere sanscrite in queste focalizzazioni mielate di consapevolezza, prima come lettere, poi più sottilmente come suoni, poi come la più sottile sensazione. Poi, lasciandoli da parte, sii libera.

38. Bagnati nel centro del suono, come nel continuo suono di una cascata. O, mettendo le dita nelle orecchie, ascolta il suono dei suoni.

39. Intona un suono, come aum, lentamente. Come il suono entra la non-sonorità, così fai tu.

40. Nell'inizio e graduale raffinamento del suono di ogni lettera, risvegliati.

41. Mentre ascolti strumenti a corda, odi il loro suono composito centrale; così onnipresenza.

42. Intona un suono udibile, poi meno e meno udibile mentre il sentire sprofonda in questa silente armonia.

43. Con la bocca leggermente aperta, tieni la mente nel centro della lingua. O, mentre il respiro silenziosamente entra dentro, senti il suono "hh".

44. Centrati nel suono "aum" senza alcuna "a" o "m"

45. Silenziosamente intona una parola che termina in "ah". Poi nel "hh," senza sforzo, la spontaneità.

46. Fermando le orecchie premendole ed il retto contraendolo, entra il suono.

47. Entra il suono del tuo nome e, tramite questo suono, tutti i suoni.

48. All'esordio dell'unione sessuale mantieniti attenta sul fuoco all'inizio, e così continuando, evita le braci alla fine.

49. Quando in tale abbraccio i tuoi sensi sono scossi come foglie, entra questo scuotimento.

50. Persino ricordando l'unione, senza l'abbraccio, trasformazione.

51. Nel vedere gioiosamente un amico da lungo assente, permea questa gioia.

52. Quando mangi o bevi, diventa il sapore del cibo o bevanda, e sii riempita.

53. Oh occhi di loto, dolce di tatto, quando canti, vedi, gusti, sii consapevole di essere e scopri ciò che sempre vive.

54. Ovunque è trovata soddisfazione, in qualsiasi atto, realizza questo.

55. Sul punto di addormentarti, quando il sonno non è ancora arrivato e la veglia esterna svanisce, a questo punto l'essere è rivelato.

56. Le illusioni ingannano, i colori circoscrivono, persino i divisibili sono indivisibili.

57. In stati d'animo di estremo desiderio, sii indisturbata.

58. Questo cosiddetto universo appare come un gioco di destrezza, una esibizione di quadri. Per essere felice, guarda a questo così.

59. Oh amata, poni l'attenzione né sul piacere né sul dolore, ma tra questi.

60. Oggetti e desideri esistono in me come negli altri. Così accettando, lascia che siano trasformati.

61. Come le onde vengono con l'acqua e le fiamme col fuoco, così l'universale ondeggia con noi.

62. Ovunque la tua mente sta vagabondando, internamente o esternamente, in questo preciso posto, questo.

63. Quando vividamente consapevole tramite qualche senso particolare, mantieniti nella consapevolezza.

64. All'inizio di uno starnuto, durante uno spavento, in ansietà, sopra un abisso, fuggendo in battaglia, in estrema curiosità, all'insorgere della fame, al termine della fame, sii ininterrottamente consapevole.

65. La purezza di altri insegnamenti è impurità per noi. In realtà, riconosci niente come puro o impuro.

66. Sii la stessa non-stessa con l'amico quanto con lo sconosciuto, in onore e disonore.

67. Ecco la sfera del cambiamento, cambiamento, cambiamento. Tramite il cambiamento consuma il cambiamento.

68. Come una chioccia fai da mamma ai suoi pulcini, fai da mamma ad intese particolari, a faccende particolari, in realtà.

69. Poiché, in verità, schiavitù e libertà sono relative, queste parole sono solo per coloro terrorizzati dall'universo. Questo universo è un riflesso delle menti. Come vedi molti soli nell'acqua da un sole, vedi così schiavitù e liberazione.

70. Considera la tua essenza come raggi di luce da centro a centro su per le vertebre, e così eleva la "vitalità" in te.

71. O negli spazi di mezzo, senti questo come fulmine.

72. Senti il cosmo come una presenza traslucida sempre viva.

73. In estate quando vedi l'intero cielo infinitamente chiaro, entra tale chiarezza.

74. Shakti, vedi tutto lo spazio come se già assorbito nella tua testa nella brillantezza.

75. Sveglia, addormentata, sognante, riconosciti come luce.

76. Nella pioggia durante una notte nera entra quella oscurità come la forma delle forme.

77. Quando una notte di pioggia senza luna non è presente, chiudi gli occhi e trova oscurità davanti a te. Aprendo gli occhi, vedi oscurità. Così le colpe scompaiono per sempre.

78. Ovunque la tua attenzione si accende, in questo preciso punto, sperimenta.

79. Focalizzati sul fuoco che sale attraverso la tua forma, dalle dita dei piedi in su, finché il corpo brucia incenerito ma non tu.

80. Medita sulla finzione del mondo che brucia incenerito e diventa essere sopra umano.

81. Come soggettivamente, le lettere fluiscono in parole e le parole in frasi, e come, oggettivamente, i cerchi fluiscono in mondi ed i mondi in principi, trova finalmente questi convergere nel tuo essere.

82. Senti: il mio pensiero, io sono, gli organi interni -- me.

83. Prima del desiderio e prima di conoscere, come posso dire io sono? Considera. Dissolviti nella bellezza.

84. Getta da parte l'attaccamento per il corpo, realizza che io sono ovunque. Chi è ovunque è gioioso.

85. Pensando nessuna cosa renderà senza limite il sé limitato.

86. Supponi di contemplare qualcosa al di là della percezione, al di là dell'afferrare, al di là del non-essere. -- Tu.

87. Io esisto. Questo è mio. Questo è questo. Oh amata, persino in ciò conosci l'illimitato.

88. Ogni cosa è percepita tramite il conoscere. Il sé risplende nello spazio tramite il conoscere. Percepisci un essere come conoscente e conosciuto.

89. Amata, in questo momento lascia che mente, conoscere, respiro, forma, siano inclusi.

90. Toccando gli occhi come una piuma, la leggerezza tra di loro si apre nel cuore e là permea il cosmo.

91. Gentile Devi, entra la presenza eterica che pervade molto sopra e sotto la tua forma.

92. Metti il materiale mentale in una tale finezza inesprimibile sopra, sotto e nel tuo cuore.

93. Considera ogni area della tua forma presente come illimitatamente spaziosa.

94. Senti la tua sostanza, ossa, carne, sangue, saturata con l'essenza cosmica.

95. Senti le belle qualità della creatività permeare i tuoi seni e assumere delicate configurazioni.

96. Soggiorna in qualche posto interminabilmente spazioso, lontano da alberi, colline, abitazioni. Da là arriva la fine delle pressioni della mente.

97. Considera il pieno essere il tuo corpo di beatitudine.

98. In qualsiasi posizione gradualmente pervadi un'area tra le ascelle in grande pace.

99. Senti te stessa come pervadere tutte le direzioni, lontano, vicino.

100. L'apprezzamento di oggetti e soggetti è la stessa per una persona illuminata come per una non illuminata. La precedente ha una grandezza: rimane in stato d'animo soggettivo, non persa in cose.

101. Credi l'onnisciente, onnipotente, pervadere.

102. Immagina lo spirito simultaneamente dentro e attorno a te fino a che l'intero universo è spirituale.

103. Con la tua intera consapevolezza proprio all'inizio di un desiderio, di una conoscenza, conosci.

104. Oh Shakti, ogni particolare percezione è limitata, scompare in onnipotenza.

105. In verità le forme sono inseparate. Inseparati sono l'essere onnipresente e la tua forma. Realizza ciascuna come fatta di questa consapevolezza.

106. Senti la consapevolezza di ogni persona come la tua consapevolezza. Così, lasciando da parte l'interesse per sé, diventa ogni essere.

107. Questa consapevolezza esiste come ogni essere, e niente altro esiste.

108. Questa consapevolezza è lo spirito guida di ognuno. Sii questo.

109. Supponi la tua forma passiva essere una stanza vuota con muri di pelle -- vuota.

110. Graziosa, gioca. L'universo è una conchiglia vuota in cui la tua mente si diverte infinitamente.

111. Dolce di cuore, medita sul conoscere e sul non conoscere, esistere e non esistere. Poi lascia entrambi a lato di ciò che puoi essere.

112. Entra lo spazio, senza sostegno, eterno, immobile.

Jung & Buddismo Tantrico

2009-12-07T21:58:00.001-08:00

La coscienza e l'inconscio

Nel sistema di Jung e nel Buddhismo tantrico tibetano i concetti fondamentali della coscienza e dell'inconscio presentano una ampia varietà di connotazioni, per cui a volte non vengono compresi bene, facendo sorgere varie interpretazioni errate.

In aggiunta a questo problema, i concetti espressi da Jung vengono spesso confusi con quelli di Freud, che invece sono molto diversi.

Tentiamo di esporne alcuni, ben sapendo che l’indagine sarà piuttosto limitata. Una vita intera o, come direbbero i buddhisti, numerose vite di studio e di pratica forse non sarebbero sufficienti per comprendere appieno i concetti esposti da questi due sistemi di pensiero.

Jung considera la coscienza e l'inconscio egualmente importanti. La coscienza, tuttavia, è l'“ultimo discendente della psiche inconscia”, il che significa che la prima è emersa dalla seconda.

Ad un certo punto Jung paragona la coscienza all'Io, affermando che:

La coscienza necessita di un centro, di un Io che sia cosciente di qualcosa. Non conosciamo alcun altro tipo di coscienza né potremmo immaginarne una che sia priva di un Io. Non può esistere alcuna coscienza, senza qualcuno che affermi “Io sono conscio”.

Jung sostiene che la coscienza, “la piú sorprendente tra le stranezze della natura”, esiste e desidera espandersi per il semplice motivo che senza di lei “le cose procedono meno bene”.

D'altro canto Jung parla anche di una “coscienza piú elevata”, una coscienza piú profonda e piú ricettiva che ci collega con il reame trans-personale. Illustrando con una terminologia psicologica un concetto esposto da Ignazio di Loyola, Jung sostiene che:

La coscienza dell’uomo fu creata affinché potesse...

riconoscere... la sua discendenza da una unità superiore...; mostrare un dovuto e diligente riguardo verso tale propria origine; eseguire i suoi dettami in modo intelligente e responsabile...; concedere quindi alla psiche, nella sua interezza, il massimo livello di vita e di sviluppo...

Secondo Jung, i simboli della completa integrazione psichica, che risolvono e trascendono gli opposti, si potrebbero definire “coscienza”, come pure “Sé”, “Io superiore”, o in qualsiasi altro modo. Per Jung, “tutti questi termini sono solo nomi per indicare i fatti, le realtà, che sono l'unica cosa che veramente ha un valore”.

Jung definisce l'individuazione come lo sviluppo e l'espansione della sfera della coscienza. Tuttavia egli afferma che la mente conscia occupa una posizione centrale piuttosto relativa, essendo circondata interamente dalla psiche inconscia.

L'inconscio è l'area psichica che possiede un illimitato campo di azione.

È “la matrice di tutte le potenzialità”, meglio raffigurata come uno stato fluido che possiede una sua esistenza e una sua funzione autonoma e indipendente.

“L'inconscio percepisce, ha intenzioni e intuizioni, prova sensazioni e ha dei pensieri proprio come la mente conscia”.

Jung definisce cosí i contenuti dell'inconscio:

tutto ciò che so, ma che al momento non penso;

tutto ciò di cui ero cosciente ma, ma che ora ho dimenticato;
tutto ciò che viene percepito dai miei sensi ma che non viene annotato dalla mia mente conscia;
tutto ciò che, involontariamente e senza prestarci attenzione, sento, penso, ricordo, voglio e faccio;
tutte le cose che dentro di me stanno prendendo forma e che poi perverranno alla coscienza;
L'inconscio quindi contiene i contenuti futuri della psiche conscia e anticipa i futuri processi consci. Ma l'inconscio contiene anche i sedimenti ancestrali accumulati da un tempo infinito.

Per Jung, quindi, l'inconscio ha il volto di Giano: un viso è rivolto indietro, verso la preistoria, verso il mondo degli istinti primordiali, l'altro è rivolto al futuro destino dell'uomo.

Questo è un paradosso, perché “l'inconscio viene considerato come un fattore creativo, un audace innovatore e, allo stesso tempo, come la roccaforte di un ancestrale conservatorismo”.

Come Mercurio (personificazione dell'inconscio), è dualistico e contiene ogni aspetto della natura umana: luce e tenebra, bene o male, sovrumano e bestiale, divino e demoniaco.

Si può considerare l'inconscio come un forziere colmo di tesori, fonte di ogni ispirazione, creatività e saggezza.

Essendo un sistema psichico autonomo, che si esprime con il linguaggio dei simboli, svolge anche il ruolo di correggere le predisposizioni della mente conscia, compensando la sua unilateralità con una percezione piú ampia, immaginativa e non-razionale, che restaura l'equilibrio e rivela un significato piú completo. Le motivazioni inconsce spesso sono piú sagge e piú obiettive dei pensieri espressi dalla mente conscia.

L'inconscio quindi può essere una valida guida che indica la nostra vera destinazione, una destinazione che rimane fedele al nostro vero “Sé” e che non viene falsata dai pregiudizi della mente conscia.

Alla base della distinta coscienza individuale e dell'inconscio sottostante si trova l'inconscio collettivo, la comune eredità di tutta l'umanità e la fonte universale di ogni esistenza conscia. Nel profondo dell'inconscio collettivo non esistono differenze individuali o culturali, né alcuna separazione.

È il reame dell'unità primordiale, della non-dualità, attraverso cui ogni individuo è in relazione con il resto dell'umanità.

I buddhisti tibetani sostengono che la mente cosciente, quando si trova in uno stato di chiarezza privo di ostruzioni e di proiezioni - la coscienza pura -, è la radice della felicità e della liberazione, che si sperimenta come uno stato di eccelsa beatitudine.

Questo è lo stato di coscienza piú elevato, noto come mente della luce chiara.
Tuttavia esistono vari tipi e livelli di coscienza, che vengono descritti mediante differenti terminologie. In modo analogo, nella struttura della psiche proposta da Jung esistono vari livelli di coscienza e di inconscio.

Secondo il Buddhismo esistono sei tipi di coscienza:

(definiti anche sensi)

la vista,
l'udito,
l'olfatto,
il gusto,
il tatto
e la mente (la coscienza mentale),

coscienza mentale che può essere inquinata dai difetti mentali che provocano le concezioni distorte dell'ego.

Inoltre, secondo una particolare dottrina buddhista, come fondamento di tutte le precedenti, esiste anche la cosiddetta “coscienza deposito” (alaya-vijnana), la fonte di ogni coscienza, la mente universale, che da un tempo senza inizio racchiude in sé come in un deposito tutte le forme primordiali e tutte le esperienze.

I suoi contenuti latenti si manifestano alle altre coscienze quando vengono attivati da corrispondenti condizioni e associazioni. La nozione di coscienza deposito chiaramente corrisponde al concetto di inconscio proposto da Jung. In accordo alla descrizione dell'inconscio secondo Jung, Lama Govinda sostiene che l'alaya-vijnana:

... contiene sia le qualità negative sia quelle divine, la crudeltà e la compassione, l’egoismo e l'altruismo, l’illusione e la conoscenza, la passione sfrenata, le piú oscure pulsioni e anche il profondo desiderio di luce e di liberazione.

E illustrando l'esperienza del Tantra, Lama Govinda sostiene:

Non è sufficiente identificarci con l’unitarietà di una comune origine o di una potenziale buddhità, se non compiamo un passo decisivo verso la trasformazione e la reintegrazione degli aspetti divergenti della nostra psiche.

Se, come fece Jung, tentiamo di paragonare il concetto buddhista di mente illuminata con l'inconscio collettivo o con una coscienza superiore, incontriamo grandissimi ostacoli perché tutti questi concetti, spesso ambigui e contraddittori, hanno numerosi aspetti differenti. Inoltre, qui abbiamo a che fare con due diverse categorie: una filosofica e metafisica, e una psicologica, fatto che di conseguenza non rende possibile un effettivo confronto.

Tuttavia, in entrambi i sistemi - buddhista e junghiano - tali categorie rappresentano solo una conoscenza astratta e non esprimono e non possono esprimere l'esperienza profonda che costituisce la meta di ambedue i sistemi, vale a dire la trasformazione individuale ottenuta trascendendo l'esistenza ordinaria e quindi ottenendo la liberazione, o la realizzazione di “Sé”.

In quel momento di trascendenza la conoscenza cessa di essere filosofica o psicologica: divental'indescrivibile, diretta e immediata conoscenza al di là delle parole e dei pensieri, l'esperienza del vuoto (sunyata), del divino, del “Sé”, e dell'unione dell'uomo con Dio.

Jung si riferí a questa esperienza, in un modo o nell'altro, in molti dei suoi scritti, ma in particolare la espose in dettaglio in modo piú esteso nel suo testo Septem Sermones ad Mortuos - I Sette Sermoni per i Morti - scritto durante il periodo del suo confronto con l'inconscio.

Questa opera breve ma straordinaria e ricca di paradossi ricorda in modo impressionante il pensiero buddhista, perché rispecchia le parole del Sutra del Cuore, “la forma è vacuità e la vacuità è forma”, o quelle del Lankavatara Sutra nell'affermazione che “lo spazio è forma, e... poiché lo spazio permea la forma, la forma è spazio”.

E ora vediamo cosa afferma Jung:

Il nulla è identico alla pienezza. Nell’infinito il pieno non è meglio del vuoto. Il nulla è allo stesso tempo vuoto e pieno...

Una cosa infinita ed eterna non ha qualità, dato che possiede tutte le qualità.
Jung definisce questo nulla o pienezza “pleroma”, che egli distingue dal termine “creatura”, il principio della caratterizzazione. Nel pleroma “il pensiero e lo stesso essere cessano, perché l'eterno infinito non possiede qualità... Nel pleroma vi è nulla e ogni cosa”.

E in un ulteriore passaggio Jung scrive:

Tutto ciò che il processo discriminativo estrae dal pleroma è sempre una coppia di opposti. Dio, quindi, viene sempre associato al diavolo. Tale inseparabilità è tanto stretta e, come la vostra stessa vita vi ha insegnato, tanto indissolubile quanto il pleroma stesso.

Cosí entrambi si trovano molto vicini al pleroma, dove gli opposti si estinguono e si compenetrano. Nel pleroma possiamo riconoscere il concetto buddhista di vacuità, come pure la grande importanza del concetto tantrico di polarità e sua integrazione, che costituisce il nucleo essenziale di ogni pratica meditativa del Vajrayana.

Allo stesso tempo, il concetto junghiano di “funzione trascendente” è uno sviluppo e un'applicazione pratica del principio di pleroma. È importante ricordare che Jung scrisse i Septem Sermones ad Mortuos prima di aver scoperto le tradizioni orientali.

La trasformazione spirituale

La meta finale della psicologia di Jung e del Buddhismo tibetano è la trasformazione spirituale. Jung la definisce come realizzazione di sé, completa integrazione, mentre per i buddhisti tibetani è la buddhità, l'illuminazione ottenuta per il beneficio di tutti gli esseri.

Secondo il Buddhismo, ogni singolo individuo ha le potenzialità per diventare un buddha, ottenendo la suprema trasformazione. Sia per i buddhisti che per Jung, nell'animo umano è sempre esistito un forte desiderio di luce e di coscienza superiore, un anelito comune a tutta l'umanità.

Come dice Jung:

... nell’anima, sin dai suoi albori primordiali, è esistito un
desiderio di luce e un irrefrenabile impulso di emergere dalla
primitiva oscurità... la primordiale notte psichica... oggi è
identica a quella che ci ha accompagnato per innumerevoli milioni di
anni, sino ai nostri giorni. L’ardente desiderio di luce è desiderio
di arrivare alla pienezza della coscienza.

Per i buddhisti esiste una spinta verso la buddhità, essendo quest'ultima la quintessenza della natura umana, mentre per Jung è il forte desiderio di completezza e integrazione. In entrambi i casi, queste realizzazioni richiedono un lungo percorso, che secondo Jung è infinito, un cammino specifico per ciascun individuo, che si può realizzare solo tramite la mente.

Nel Buddhismo tantrico in particolare la mente è un sovrano che ha un potere illimitato.
Come l'alchimista può cambiare il metallo in oro, la mente può trasformare ogni evento in saggezza trascendentale, utilizzandolo come metodo per ottenere l'illuminazione.

E questo grandioso potere risiede dentro di noi, non in alcun altro luogo; non è separato da noi, tuttavia per riconoscerlo abbiamo bisogno della chiave della coscienza.

Secondo l'insegnamento del Buddhismo tantrico, l'illuminazione o la liberazione si può ottenere nel corso di questa stessa vita. Il processo consiste in un radicale mutamento della nostra percezione della realtà, un “rivolgimento della parte piú profonda della coscienza”, in cui l'Io o coscienza di sé ha diretto la propria attenzione verso la coscienza universale.

Si tratta di “una esperienza intuitiva dell'infinita e onnicomprensiva unità di tutto ciò che esiste”.

L'esperienza si può descrivere anche come una scoperta di un mondo al di là delle apparenze ordinarie, in cui gli opposti cessano di esistere. In questo spazio di apertura si superano tutti i limiti; non esiste piú alcunché di esclusivo, alcun “questo o quello”, ma “questo e quello”; tutto viene incluso, nulla viene rigettato.

Questo è il mondo della non-dualità e del pleroma, da cui ogni cosa si origina e in cui ogni cosa si dissolve. I buddhisti lo definiscono con il termine sunyata, vacuità, lo spazio aperto che contiene sia il principio di causalità che quello di sincronicità.

Nel suo significato metafisico piú profondo, [sunyata] è il terreno primordiale, il perenne punto di partenza di ogni processo creativo. È il principio di potenzialità illimitata... A livello intellettuale
sunyata è la relatività di tutte le cose e di tutte le condizioni, dato che nulla esiste indipendentemente, ma solo in relazione agli altri fenomeni e in definitiva a tutto l'universo.

Questa relazioneè qualcosa di piú di una semplice causale connessione spazio-temporale; è un relazione che implica un terreno comune e una simultanea presenza di tutti i fattori dell’esistenza...

Dal punto di vista del Tantra ogni essere racchiude in sé l'intero universo. Non vi è separazione tra la mente universale e quella individuale, dato che la mente non è soggetta a limiti spazio-temporali.

Oggi le scoperte della fisica moderna ci rivelano che fondamentalmente il mondo è una unità, una interrelazione e una compenetrazione di tutte le cose e di tutti gli eventi.

E secondo l'Avatamsaka Sutra:

Tutte le terre pure di buddha e tutti gli stessi buddha si manifestano nel mio essere...

Ciò equivale alla convinzione di Jung, secondo cui il macrocosmo si manifesta nel microcosmo della psiche umana. Egli afferma che: ... quella sconosciuta essenza dell’uomo, universale e vasta quanto il mondo esteso, che egli possiede naturalmente e che non si può acquisire.

In termini psicologici, tutto ciò corrisponde all’inconscio collettivo...

L'inconscio collettivo è il reame della psiche, ove prevale la non-dualità ma che contiene, come sunyata, il principio di illimitata potenzialità.
In questo modo, per Jung, i principi dell'universo si riflettono nella psiche.

L’unione degli opposti

Il concetto fondamentale del Tantra è il riconoscimento della polarità, e la sua integrazione costituisce il nucleo centrale della pratica tantrica: l'unione delle energie maschili e femminili, di materia e spirito, di principi attivi e passivi; l'unione di:

saggezza, o principio del discernimento (personificata da Manjushri, Buddha della saggezza) e compassione, il principio di unificazione (personificata da Avalokitesvara, il Buddha della compassione).

Il principio degli opposti riveste una primaria importanza anche nella psicologia di Jung. Per Jung l'opposizione è qualcosa di inerente sia alla struttura della psiche sia al cosmo: il piano cosmologico si riflette in quello psicologico.

All'interno della struttura della psicologia junghiana la coppia fondamentale di opposti è rappresentata da conscio e inconscio.

Si potrebbe affermare che sul piano astrologico il primo rappresenti la “creatura”, l'individualità, e il secondo il pleroma, la non-dualità.

A livello psicologico, la importanza del principio degli opposti si rivela nell'esistenza della psiche come unità dinamica, un sistema che si regola in modo autonomo, in cui la coscienza e l'inconscio sono complementari tra loro.

Rifiutare di riconoscerli provoca parzialità, mancanza di equilibrio e quindi perdita di completezza. “Devono esserci sempre l'alto e il basso, il caldo e il freddo, e cosí via...”, sostiene Jung. Tuttavia “la questione non è convergere nell'opposto, ma preservare i valori precedenti insieme con il riconoscimento dei loro opposti”. Nulla viene rigettato e nulla viene accettato come valore assoluto.

Secondo il pensiero di Jung:

È... un errore fondamentale immaginare che quando vediamo il
non-valore in un valore o la falsità nella verità, il valore o la
verità cessino di esistere. Semplicemente sono diventati relativi.
Ogni fenomeno che riguarda l’uomo è relativo, perché ciascun
fenomeno si fonda su di una polarità interiore...

Per Jung la “unione degli opposti per mezzo del sentiero mediano” è “uno degli elementi fondamentali della esperienza interiore”. Il dissolvimento degli opposti mette fine al conflitto e crea la completezza. Ma questa non si può conquistare con la repressione o con la negazione, che è sempre unilaterale, ma unicamente elevando il nostro punto di vista ad un livello superiore di coscienza.

Questa è la premessa fondamentale del metodo psicologico di Jung.

“L'individuazione o l'ottenimento della completezza”, egli afferma, “non è né un summum bonum né un summum desideratum, bensí la dolorosa esperienza dell'integrazione degli opposti”.
Vorrei tuttavia suggerire a questo proposito che la realizzazione dell'unione degli opposti è il summum bonum perché porta con sé la libertà spirituale, vissuta in una personalità integrata e unificata.

Nel suo viaggio verso l'illuminazione Buddha abbandonò l'ascetismo perché praticandolo si rese conto che in questo modo si reprime una parte di se stessi e di conseguenza non si può ottenere la completa integrazione.

Adottò invece la Via di Mezzo, che in seguito avrebbe insegnato a tutti i propri discepoli.

La via di mezzo e il madhyamika

La via del Buddha, la Via di Mezzo, venne riformulata e strutturata in termini filosofici da Nagarjuna, mahasiddha (grande adepto) indiano del terzo secolo dell'era presente, nel sistema denominato Madhyamika (Via di Mezzo), che è considerato la filosofia centrale del Buddhismo Mahayana.

Sebbene Buddha mantenne un “nobile silenzio” in risposta alle domande di filosofia e di metafisica, Nagarjuna, brillante logico, applicò il metodo dialettico per sostenere che la verità non si può trovare in alcuna opinione o concetto, in alcun tipo di comprensione intellettuale.

La verità, l'Assoluto, è inesprimibile e si può comprendere solo superando ogni genere di dogma.

Il conflitto creato dalla ragione e dalle posizioni contrastanti si può risolvere solo realizzando una visione piú elevata, una consapevolezza della totalità che non si limita alla percezione delle parti separate.

Si va oltre, verso l'intuizione, la profonda visione interiore, che è considerata una facoltà superiore; in questo modo si ottiene la conoscenza non-duale, la conoscenza del Reale, dell'Assoluto.

Ecco come Jung considera l'intuizione:

Nell’intuizione un contenuto si presenta integro e completo, senza
che si possa spiegare o scoprire come questo pensiero sia pervenuto
all’esistenza... Per mezzo della conoscenza intuitiva si arriva a
una profonda certezza e convinzione...

Il punto cruciale della filosofia di Nagarjuna è costituito dalla regola della Via di Mezzo, che in pratica significa: “percepire le cose come esse sono, riconoscendo la possibilità di definire le cose in modo diverso a seconda dei vari punti di vista, comprendendo che queste classificazioni non hanno un valore assoluto e definitivo”.

Nella filosofia di Nagarjuna è ugualmente fondamentale la distinzione tra verità assoluta e verità convenzionale.

Il concetto di queste due verità in effetti è uno dei fondamenti dell'insegnamento di Buddha, costantemente riproposto dal Buddhismo Mahayana. Ma questo non implica una separazione tra temporale e trascendentale:

è piuttosto la comprensione della relatività delle cose terrene e il conseguente approfondimento di una consapevolezza interiore in cui le cose terrene e superficiali non vengono distrutte ma trasformate e quindi percepite sotto una nuova luce.

Il Madhyamika insegna che:

... realizzare l’assoluto non significa abbandonare le cose mondane
ma imparare a percepirle con “l’occhio della saggezza”... Ciò che si
deve abbandonare sono le proprie interpretazioni errate e i propri
illusori attaccamenti... Questo vale non solo per la vita di ogni
giorno, ma anche per i termini, i concetti, la comprensione e i modi
di comprensione...

Ego e non-ego

Nel sistema del Tantra ogni piacere mondano, ogni esperienza dei sensi e ogni situazione della vita possono diventare una opportunità per l'illuminazione, se si applica la saggezza. Abbiamo visto come la saggezza (prajna) implichi assenza di esclusività, non attaccamento, ovvero il principio della relatività, sunyata.

L'ostacolo piú grande è l'ego.

Secondo il pensiero buddhista, l'ego o, meglio, la concezione che noi abbiamodel nostro Io è la radice di tutti i problemi e di tutte le sofferenze.

Quando i buddhisti parlano di ego si riferiscono alla credenza illusoria in una entità solida, concreta e distinta, priva di legami e indipendente da ogni altro fenomeno.

In questo senso, l'ego ovviamente diventa una barriera insuperabile tra noi stessi e il resto del mondo, che ci priva di ogni possibilità di autentica comunicazione e comunione, non solo con gli altri, anche con la parte piú profonda della nostra psiche. Questa barriera deve essere distrutta, e questo rappresenta il problema principale del sentiero della liberazione.

Lo scopo, quindi, non è l'annientamento dell'ego, ma il dissolvimento della falsa visione creata dall'ego.

Ciò che dobbiamo ottenere è una apertura verso tutte le possibilità che si manifestano, comprendendo soprattutto che siamo infinitamente molto di piú di ciò che crediamo di essere, quando ci identifichiamo con il nostro piccolo e concreto Io.

Abbiamo un potenziale infinito, se ci liberiamo dalla schiavitù del nostro mondo egocentrico: secondo i buddhisti, possiamo realmente diventare un buddha.

Di fatto, secondo Jung, prima che il Sé possa emergere si deve dissolvere l'Io, colmo di distorsioni e di proiezioni. Tuttavia il Sé, che costituisce la totalità della psiche, di fatto include l'Io.

Nel processo di individuazione l'Io non viene distrutto, al contrario lo si pone in posizione subordinata al Sé. L'Io non è piú il centro della personalità, il centro diventa il Sé, il mandala che unifica tutti gli opposti. Ciò che viene eliminato è l'Io concreto, il “pallone gonfiato” che si preoccupa esclusivamente dei propri scopi egoistici, seguendo solo i propri impulsi.

Al contrario, l'Io ben individuato, sottoposto al Sé, non solo è necessario per un adeguato funzionamento di ciò che i buddhisti definiscono “il livello ordinario della realtà”; è anche di importanza fondamentale nell'incontro con il transpersonale, per poter preservare l'integrità della psiche.

Per Jung la trasformazione è la meta della psicoterapia e la scomparsa dell'egoità costituisce l'unico criterio di cambiamento. Ma egli ritiene che spesso, per gli occidentali, “prima di poter solo pensare di abolire l'ego, è necessario innanzi tutto arrivare tramite l'analisi a una accurata comprensione, diventando ben consci di cosa esso sia”.

Tuttavia, nel significato alchemico di solutio, il dissolvimento dell'arido e solido terreno della coscienza dell'Io, ottenuto tramite il confronto e la fertilizzazione con la fluidità dell'inconscio, è una condizione necessaria affinché la trasformazione possa aver luogo.

Questo è un altro modo di considerare il sacrificio dell'Io personale in favore del Sé transpersonale, il processo infinito di morte e rinascita. L'esperienza della non-dualità, l'esperienza mistica e qualsiasi atto creativo devono passare attraverso questo processo.

L'illusione di un Io permanente e separato non significa che non esiste alcuna individualità.

La nostra essenziale unità con l'universo, secondo Lama Govinda,

... non è una uguaglianza o una imprecisata identità, è una
relazione organica, in cui differenziazione e singolarità di
funzionamento sono importanti quanto quella fondamentale e
definitiva unità.

Individualità e universalità non sono valori inconciliabili, che si
annullano reciprocamente, sono due lati della stessa realtà che si
compensano e si completano reciprocamente, unificandosi
nell’esperienza dell’illuminazione. Questa esperienza non dissolve
la mente in un tutto amorfo, bensí porta alla realizzazione che
l’individuo stesso nel profondo di sé include la totalità.

Universalità e individualità, unità e diversità, pleroma e creatura, nirvana e samsara, i “due lati della stessa realtà l'uno privo del suo contrario non potrebbe esistere.

La sofferenza e i metodi di guarigione

La meta primaria, sia del Buddhismo che della psicologia di Jung, è l'eliminazione della sofferenza. Di fatto l'intero sistema buddhista si è evoluto attorno all'idea centrale, inizialmente formulata da Buddha nelle

Quattro Nobili Verità, che tutta la vita è sofferenza, ma che è possibile porvi fine. Nel Buddhismo Mahayana l'ideale del bodhisattva, il simbolo della compassione, è la definitiva espressione del suo proposito di condurre tutti gli esseri alla liberazione alla sofferenza e cioè all'illuminazione.

Anche Jung, nella sua autobiografia e in molti suoi scritti, afferma che la sua meta è la cura della sofferenza umana. “Non professiamo una psicologia” sostiene:

... per vanità puramente accademiche, o per cercare spiegazioni che
non influenzano l’esistenza. Ciò che vogliamo è una psicologia
pratica, che dia risultati soddisfacenti -, una psicologia in cui
ciò che si afferma deve essere confermato dal successivo risultato
benefico per il paziente.

Diversamente da Buddha, tuttavia, Jung non riesce a percepire la possibilità di una fine della sofferenza.

Secondo la sua opinione, felicità e sofferenza rappresentano solo un'altra coppia di opposti, una condizione indispensabile alla vita: l'una non può esistere senza l'altra. Egli afferma:

L’uomo deve affrontare il problema della sofferenza. Gli orientali
vogliono sbarazzarsi della sofferenza ripudiandola. Gli occidentali
cercano di sopprimerla con le medicine. La sofferenza, al contrario,
si deve vincere e possiamo farlo solo sperimentandola. Questo lo
impariamo da lui [il Cristo crocifisso].

In un altro momento Jung discute la duplice possibilità della sofferenza: può essere una disciplina “necessaria per il caos delle emozioni umane, sebbene allo stesso tempo possa annientare lo spirito vitale... se la sofferenza sia educativa o solo demoralizzante resterà sempre una questione non risolta...

Il destino dell'uomo ha sempre oscillato tra il giorno e la notte. Non possiamo fare alcunché per modificarlo”.

Quindi la sofferenza può diventare qualcosa che smuove la psiche: può essere un preludio al processo di guarigione e di individuazione oppure può condurre alla patologia. I sintomi dolorosi di una nevrosi spesso sono l'espressione del forte desiderio di integrazione della psiche.

Questi sintomi contengono i semi delle potenzialità da realizzare e se li affrontiamo e lavoriamo su di loro, invece di evitarli e reprimerli, diventano fonte di nuove realizzazioni e di nuova integrazione:

“l'oscura notte dell'anima” si trasforma in illuminazione.

Questa è l'esperienza compiuta da Jung nel corso della sua vita. Al contrario, una sofferenza eccessiva e opprimente, in particolare in un individuo psichicamente debole e con un Io separato dal Sé, può condurre a situazioni diametricalmente opposte: alla follia, alla criminalità e ad altri generi di patologie.

Il sentiero che, attraverso la “selva oscura”, conduce all'illuminazione e al Sé, non è affatto facile. Richiede il sacrificio del nostro bene piú caro, il nostro Io, affinché possa emergere il Sé.

Allo stesso modo i buddhisti affermano che la radice di tutte le sofferenze è l'attaccamento all'ego per cui ci esortano ad abbandonarlo. In questo modo potrà manifestarsi la nostra vera natura, la natura di Buddha.

Ma tutto ciò può avvenire solo in modo spontaneo, senza alcuna forzatura: questo vale sia per i metodi terapeutici di Jung, sia per i metodi buddhisti.

In entrambi i sistemi il sentiero si adatta ai singoli praticanti, e viene sempre percorso individualmente, in quanto loro specifico lavoro interiore. Il processo di individuazione di Jung - il percorso verso la completa integrazione - è un compito del tutto individuale.

Jung era contrario persino alla pratica dei gruppi come metodo terapeutico.

Anche il sentiero dell'adepto buddhista è del tutto individuale, sebbene si seguano pratiche di gruppo, riconoscendo l'importanza dell'intensa energia che si genera in simili occasioni, specialmente durante la partecipazione ai rituali.

In entrambi i sistemi si tratta invariabilmente di un metodo empirico e non dogmatico,diretto alla scoperta della vibrante esperienza interiore, un modo dinamico di penetrare l'interiorità raggiungendone il centro: quello spazio dove, in ciascuno di noi, dimora il seme dell'illuminazione, il seme del Sé.

“Nessun manuale può insegnare la psicologia; la si apprende tramite l'effettiva esperienza”, afferma Jung. E in un altro passaggio scrive:

“In psicologia si possiede solo ciò di cui si è fatto esperienza nella realtà.
Quindi una semplice comprensione intellettuale non è sufficiente, perché si apprendono solo i termini e non la sostanza interiore dell'evento in questione”.

La funzione cognitiva, tuttavia, non viene sottovalutata né da Jung né dal Buddhismo. Secondo i tibetani “la comprensione intellettuale incrementa l'efficacia della mente razionale e ciò aumenta il potere della meditazione”.

Dopo aver ascoltato l'insegnamento, i discepoli devono cercare di comprenderlo con la ragione prima di poterlo applicare, trasformandolo in realtà. Inoltre, se l'insegnamento non trova riscontri nella propria vita e nella propria esperienza della realtà, non lo si deve accettare.

Non è forse la stessa cosa affermata da Jung,quando sostiene che il dissolversi dell'Io deve essere preceduto da una piena e consapevolecomprensione della situazione?

E inoltre, nella sua psicologia, non si interessa soprattutto dei risultati pratici, che devono essere verificatidall'esperienza soggettiva del paziente in terapia? Prima di poter fare qualsiasi altra cosa, è necessario comprendere in modo chiaro la Prima Nobile Verità: la natura della vita è sofferenza.

Il sentiero che conduce alla liberazione si porta a compimento per mezzo della perfezione sia intellettuale sia morale e spirituale. Nella pratica buddhista della consapevolezza si osservano con grande attenzione le attività della mente: le idee, i pensieri, le sensazioni e i sentimenti.

E in particolare nel Tantra occorre innanzi tutto riconoscere e sperimentare tutte le tendenze nascoste e le proiezioni, per poterle poi trasformare in saggezza.

Nell'analisi junghiana bisogna confrontarsi con la propria ombra, la parte oscura e rifiutata della psiche, identificando le proiezioni e gli scopi egocentrici. L'intensità del disordine emotivo non viene né repressa né sminuita, e l'energia coinvolta viene utilizzata nel processo di cambiamento.
In modo analogo, nella pratica del Tantra si utilizza l'energia di emozioni come la collera, il desiderio, l'avversione e cosí via, per trasformarne l'ardore in saggezza e compassione.
Entrambi i sistemi riconoscono appieno la potenziale distruttività delle tendenze inconsce latenti.

Per questo motivo occorre avvicinarsi alla psiche nella sua totalità, nei suoi aspetti luminosi e oscuri -rappresentati nel Tantra dalle divinità pacifiche e irate, che vengono ripetutamente create e dissolte nella visualizzazione.

Il praticante affronta di continuo il conflitto tra gli opposti, nello sforzo di trascenderli. Questo è lo scopo delle sadhane, che si fondano su di una vasta comprensione della psicologia del profondo.

Nell'analisi junghiana, la funzione trascendente è il punto di riferimento comune nel processo dialettico tra analista e paziente. Lungo il proprio processo di individuazione quest'ultimo riconcilia le parti conflittuali della propria psiche, la divisione tra l'Io conscio e l'inconscio, superando ogni coppia di opposti.

In entrambi i sistemi l'adepto, o l'analizzando, alla fine devono diventare indipendenti dal sostegno esterno. I metodi usati per lavorare alla crescita interiore sono infinitamente vari, in relazione all'individuo, al tempo e alle circostanze. Per insegnare la stessa verità a diversi tipi di persone, Buddha a seconda dei casi fece uso di un linguaggio differente, ben consapevole dell'importanza delle caratteristiche e delle esigenze individuali.

“Dato che ogni individualità... è completamente unica, imprevedibile e inspiegabile”, sottolinea Jung, “il terapetua deve abbandonare tutti i preconcetti e le tecniche...”. L'integrità della psiche altrui viene rispettata al massimo grado e non deve mai essere violata dall'imposizione delle proprie interpretazioni e idee preconcette. In questo modo si può stabilire una vera comunicazione.

Questo è il pensiero di Jung, ma è anche nello spirito della filosofia Madhyamika.

La trasformazione si verifica tramite il veicolo dei simboli. Jung si rese conto che “ogni immaginazione è una potenzialità”, e con il suo metodo dell'immaginazione attiva trovò il modo di guarire e trasformare la personalità.

In modo analogo, nella meditazione tantrica l'iniziato si immerge nei simboli visualizzati, le divinità - che sono tutte vari simboli della mente illuminata -, e a sua volta si trasforma in un buddha.

Jung riconobbe nel modello tantrico un'analogia con la sua psicologia dell'inconscio, sottolineando che il Tantra opera tramite contenuti che sono “costantemente riprodotti dal nostro inconscio, in una forma o nell'altra... Questo non è misticismo, è psicologia”.

È importante notare la potente simbologia messa in atto dai buddhisti tibetani nella loro iconografia (le tangke), nei testi sacri e nei rituali, tutti designati per esprimere l'inesprimibile ed evocare esperienze che portino l'individuo a livelli di coscienza piú elevati, al di là della realtà ordinaria.

Gli insegnamenti vengono comunicati in uno stile poetico, immaginifico e spesso ripetitivo. Anche Jung nei suoi scritti fa abbondante uso della ripetizione e dei paradossi, evitando un linguaggio e uno stile strettamente razionali.

Cosí spiega:

... nel descrivere il processo vitale della psiche, scelgo
deliberatamente e consapevolmente di usare un modo di pensare e di
parlare drammatico e mitologico, dato che non solo risulta piú
espressivo, è anche piú esatto di una astratta terminologia
scientifica...

La redenzione in Dio

L'idea della trasformazione psichica è fondamentale per il Tantra, come lo è per Jung e per l'alchimia. Nel Tantra gli adepti si identificano nelle qualità divine, e nel processo di questa identificazione diventano consapevoli della propria essenza divina.

Il buddhista, è stato affermato,

... crede nell’innato principio divino dell’essere umano,
l’intrinseca scintilla di luce (bodhi-citta) racchiusa nella propria
coscienza, come anelito verso la perfezione, la completezza e
l’illuminazione. In termini paradossali, non è Dio che ha creato
l’uomo, ma è l’uomo che crea Dio a sua immagine. L’idea dello scopo
divino dentro di sé, che viene realizzato nelle fiamme di quella
sofferenza da cui nascono compassione, amore e saggezza.

Il dispiegarsi della vita individuale nell’universo, apparentemente
ha come unico fine il diventare consapevole della propria essenza
divina; e poiché questo processo si svolge in continuazione,
rappresenta la perpetua nascita di Dio o, in termini buddhisti, il
sorgere continuo degli esseri illuminati, in ciascuno dei quali
diventa conscia la totalità dell’universo.

Troviamo qui una straordinaria corrispondenza con il pensiero di Jung che “il creatore... necessita dell'uomo per illuminare la sua creazione”, e che questo compito può essere portato a compimento solo dalla psiche individuale, il depositario della scintilla divina.

Vediamo cosa dice Jung al proposito:

Sebbene l’incarnazione divina sia un evento cosmico e assoluto, si manifesta empiricamente solo in quei relativamente pochi individui che hanno una coscienza sufficientemente sviluppata, che consente loro di prendere decisioni fondate sull’etica, scegliendo cioè il bene.

Dio quindi si può definire buono solo nella misura in cui egli è capace di manifestare la sua bontà nell’individuo. La sua qualità morale dipende dagli individui.

È per questo che egli si incarna.

L’individuazione e l’esistenza individuale sono indispensabili alla trasformazione di Dio, il creatore.

Il bodhisattva del Mahayana - che ha ottenuto gli stati di coscienza piú elevati e che, con le sue azioni e le sue attitudini, la sua saggezza e compassione, è una forza attiva che favorisce la “trasformazione di Dio” - mi pare sia, secondo i termini di Jung, la persona piú realizzata e piú completamente individuata, da cui Dio dipende per illuminare la sua creazione.

Sia Jung che i buddhisti sostengono che soltanto gli esseri umani possono svolgere questo compito nell'universo - da cui si comprende la necessità dell'esistenza umana o, come direbbero i buddhisti tibetani, della “preziosa rinascita umana”. Probabilmente questo è il vero significato dell'ideale Mahayana del bodhysattva, il cui unico ed esclusivo scopo in questo mondo è operare per il bene di tutti gli esseri.

E quando i bodhisattva insegnano a coloro che sono sul sentiero della liberazione come espandere la loro coscienza, li stanno guidando verso quelle esperienze interiori suggerite da Jung, a cui egli accennò affermando che “... quando la nostra coscienza inizia ad estendersi alla sfera dell'inconscio, possiamo presumere di entrare in contatto con le sfere di un Dio non ancora transustanziato”.

Tuttavia, la differenza tra il Buddhismo Mahayana e Jung è che secondo quest'ultimo l'inconscio non potrà mai diventare totalmente conscio e il processo di individuazione non verrà mai completato, mentre per i buddhisti è possibile diventare onniscienti e completamente illuminati.

Non dovremmo dimenticare, a questo punto, che in tutto il suo lavoro Jung prende in considerazione soltanto le esperienze psicologiche che possono essere verificate empiricamente e pertanto non affronta le categorie metafisiche.

Jung quindi afferma:

... quando Dio o il Tao vengono definiti un impulso dell’anima o uno stato psichico,
è stato asserito solo qualcosa che riguarda il conoscibile, ma nulla dell’inconoscibile, di cui non si può determinare alcunché.

Secondo il pensiero di Jung, nonostante sia compito dell'uomo ottenere il massimo livello di coscienza, ogni suo incremento comporta un peso ulteriore.

Ciò è completamente all'opposto del pensiero buddista Mahayana, in cui la coscienza è beatitudine e fonte di liberazione. L'effettivo processo del pervenire alla meta non è affatto libero da tormenti. Il discepolo piú avanzato può essere sottoposto a ogni sorta di prova e le esperienze affrontate non sono dissimili dalle tremende e sconvolgenti visioni dell'alchimista Zosimo.

Ma il risultato finale è colmo di beatitudine.

Nella meditazione tantrica la beatitudine viene sottolineata di continuo, e costituisce una esperienza che premia persino il meditatore meno esperto. L'allegria e la risata contagiosa dei lama tibetani, la loro esuberanza unita a calma e tranquillità, la loro squisita spontaneità, il loro calore e apertura mentale rispecchiano lo stato d'animo di esseri umani non gravati dai problemi e dai fardelli materiali e psicologici della vita quotidiana, né dalla paura della morte.

Questa, inevitabilmente, è l'immediata impressione di chiunque abbia avuto la fortuna e il privilegio di incontrarli. Con la loro attitudine e il loro comportamento è come se volessero comunicarci, in un linguaggio senza parole ma tuttavia chiaro e inequivocabile, che è realmente possibile trascendere la sofferenza, come ha insegnato loro il primo Maestro.

Al contrario, Jung non si prefigge di aiutare i propri pazienti a porre fine alla loro sofferenza.

Egli crede che“la vita richiede, per il suo compimento e la sua realizzazione, un equilibrio di gioia e di dolore”. E se Jung sostiene che la sofferenza è un aspetto naturale e non essenzialmente negativo della vita, e che la felicità è uno stato impossibile da ottenere, i buddhisti tibetani affermano che la sofferenza si può trasformare in felicità.

I buddhisti comunque, come Jung e gli alchimisti, sostengono che il compito principale consiste nel liberare la scintilla divina che risiede in ognuno di noi. Per i buddhisti significa trovare la divinità nascosta nell'inconscio, che è soffocata dall'ego. Per Jung è la consapevole realizzazione del Sé e la sua separazione dall'Io.

Per gli alchimisti è la redenzione dell'anima mundi imprigionata nella materia.

Il pensiero di Jung sulle tradizioni orientali

Negli scritti di Jung è possibile trovare numerosi paradossi e incongruenze, e le sue idee sulle tradizioni orientali ne sono un buon esempio. Jung a volte parla in favore delle tradizioni orientali, lodando il loro approccio alla psiche e la loro saggezza intuitiva, di cui l'Occidente è privo; altre volte avvisa gli occidentali che è pericoloso adottare un sistema estraneo alla propria cultura.

Personalmente, mi ha sorpreso la penetrante comprensione di Jung dei sistemi orientali, inclusa la tradizione tibetana (nonostante alcune sue interpretazioni siano errate), dato che non ebbe l'opportunità di stabilire un contatto diretto, né di fare esperienza delle loro pratiche meditative.

E oggi allo stesso modo mi sorprende l'acuta comprensione e la sensibilità che alcuni lama tibetani dimostrano verso l'Occidente e il suo stile di vita.

Ho spesso riflettuto su questi fatti, e penso che in entrambi i casi ciò sia dovuto alla saggezza intuitiva di una mente chiara e priva di pregiudizi, che è in grado di trascendere le barriere storiche e culturali, per giungere a valide conclusioni.

Jung vede ampie differenze tra la visione orientale e quella occidentale, e solleva la questione se sia possibile e opportuno arrivare a una reciproca imitazione. Inoltre afferma che nella psiche umana l'inconscio collettivo “possiede un substrato che trascende ogni differenza di cultura e di coscienza”.

Questa psiche inconscia, per il fatto di essere comune a tutti gli esseri umani, contiene “predisposizioni latenti che conducono verso identiche reazioni”.

In effetti Jung è consapevole dello stretto parallelismo tra psicologia occidentale e orientale. La sua preoccupazione, tuttavia, è che gli occidentali adottino i valori orientali con il loro abituale atteggiamento estroverso, facendone dei dogmi, invece di ricercare quei valori dentro di sé, nella propria psiche.

Jung trova che il nucleo centrale degli insegnamenti orientali consiste nella mente che indaga la propria interiorità, fatto che di per sé possiede un valore liberatorio ed è molto critico verso quegli occidentali che semplicemente cercano di imitare, con uno sforzo che rimane superficiale e a volte inutile, o, ancor peggio, persino dannoso per la loro psiche.

Jung osserva:

Non si è mai sufficientemente cauti in questo campo, visto che troppe persone, spinte dal desiderio di imitare e con una malsana brama di possedere caratteristiche inconsuete, ornandosi di “piumaggi esotici”, ne vengono sviate, e si impadroniscono di simili idee “magiche”, applicandole esteriormente come un unguento.

La gente farebbe qualsiasi cosa, non importa quanto assurda, pur di evitare di confrontarsi con la propria anima.

Jung sostiene che il problema fondamentale, sia nel mondo orientale che in quello occidentale, “non è tanto abbandonare gli oggetti del desiderio, quanto tenere un atteggiamento piú distaccato verso il desiderio in quanto tale, non importa quale sia il suo oggetto”.

A questo riguardo Jung ha pienamente compreso uno dei principali postulati del Tantra:

non è il desiderio in quanto tale, ma è la mancanza di controllo, la possessività e l'attaccamento al desiderio che portano a uno stato mentale confuso e alla conseguente sofferenza.

Da qui la necessità di comprendere che tutti i fenomeni sono impermanenti e vuoti. Jung non riesce a concepire che si possa arrivare a una completa non-dualità, a uno stato di totale unità.

“Non è possibile conoscere qualcosa che non sia distinto da noi stessi... quindi presumo che su questo punto l'intuizione orientale si sia spinta troppo in là”. Facendo queste asserzioni Jung sembra dimenticare che anche i suoi concetti spesso sonoirrazionali e paradossali, e che la non-dualità a un livello transpersonale non esclude l'individualità a un livello convenzionale di esistenza. Le esperienze di non-dualità inoltre si sono verificate anche nella tradizione occidentale.

Mi riferisco qui alle discipline e agli esercizi contemplativi della vita monastica medioevale, in cui l'individuo per un istante si sentiva una cosa sola con Dio; o piuttosto diventava Dio, come il meditatore tantrico diventa la divinità che sta visualizzando.

In molti aspetti Jung si avvicina piú ai sistemi orientali che alle tradizioni occidentali, nonostante sostenga che gli occidentali dovrebbero seguire le proprie tradizioni, i propri simboli e la propria mitologia. Come i buddhisti,

Jung rifiuta ogni dogma e, come negli insegnamenti buddhisti, nella sua psicologia solo l'esperienza soggettiva e interiore può legittimare la teoria. Jung stesso fece delle profonde esperienze interiori e proprio dal profondo della sua anima ottenne una immediata conoscenza diretta, che poi tradusse nella sua opera.

In questo senso egli stava seguendo la tradizione gnostica, che lo aveva ispirato e influenzato prima di essere attratto dalle tradizioni orientali. Secondo alcuni studiosi, sebbene non vi siano prove conclusive, le tradizioni induiste e buddhiste avrebbero influenzato lo gnosticismo.

Potrebbe anche darsi che la mente umana abbia prodotto idee simili o eguali, in due diverse parti del mondo, e ciò confermerebbe l'idea di Jung di una comune struttura psichica che trascende le differenze culturali.

Quale che sia la sua origine, nello gnosticismo possiamo trovare somiglianze molto marcate con il Buddhismo, e confrontando questi due sistemi troviamo molte analogie.

Alcune delle piú rilevanti comprendono l'idea di una liberazione dell'uomo tramite la trasformazione interiore; di una psiche che racchiude in sé il potenziale della liberazione; di un'enfasi sul primato dell'esperienza diretta; e della necessità di una guida iniziale - ma di un successivo affrancamento da ogni autorità esterna.

Inoltre entrambi i sistemi sottolineano l'importanza della mente stessa del discepolo come guida, in quanto è proprio nella mente il luogo in cui egli deve scoprire la verità.

Una ulteriore analogia consiste nel ritenere che la fonte della sofferenza e della schiavitú non è tanto il peccato, quanto l'ignoranza, la mancanza di conoscenza di sé: chiunque rimanga nell'ignoranza vive di illusioni e non potrà in alcun modo trovare la soddisfazione.

La scoperta del divino dentro di sé naturalmente è un punto centrale per entrambi i sistemi: colui che ottiene la gnosis non è piú cristiano, diventa Cristo stesso.

Ecco un passo del vangelo gnostico di Filippo, notevolmente simile alla concezione fondamentale del Tantra:

... Hai visto lo spirito, sei diventato lo spirito. Ha visto Cristo, sei diventato Cristo. Hai visto (il Padre, tu) diventerai il Padre... vedi te stesso, e ciò che vedi diventerai.

E ora un altro passaggio, che implica che il regno di Dio non è altro che il simbolo di una trasformazione di uno stato di coscienza:

Gesú ha detto... “Quando farete di due uno, quando farete in modo che il dentro sia come il fuori e il fuori sia come il dentro, il sopra come il sotto, e quando farete del maschio e della femmina una stessa e identica cosa... allora entrerete nel Regno”.

Appare ovvio che i simboli buddhisti e gnostico-cristiani esprimono la stessa esperienza interiore e che, quale dei due scelga il discepolo, l'essenziale ricerca di significato e di trascendenza spazio-temporale è la stessa.

Per cui quando sondò le profondità della propria psiche, ottenendo cosí l'accesso a una conoscenza diretta, che scaturiva dalla medesima esperienza trasformativa, Jung stesso divenne un anello della catena delle antiche tradizioni mistiche buddhiste e cristiane.

In altre parole, nel profondo dell'inconscio collettivo - o sulla vetta della coscienza piú elevata - Jung entrò in contatto con la coscienza del mistico medioevale, Meister Eckhart, e con quella di un maestro tantrico.

I termini che esprimono quella ineffabile esperienza, l'unione con la mente suprema o con Dio - che in ogni caso è al di là delle parole - e gli strumenti usati nel processo possono variare, ma non muta il nucleo stesso dell'esperienza: al cuore di essa, per un breve istante si annulla il divario tra le varie tradizioni. Ed è precisamente questa l'area in cui è possibile trovare somiglianze tra il sistema junghiano e quello tantrico.

I metodi e le tecniche sviluppati da Jung nel contesto della tradizione occidentale e delle sue immagini mitologiche, in accordo alle condizioni socio-culturali dell'Europa contemporanea e dell'America, rivestono una importanza minore, perché riflettono semplicemente la necessità di rimanere radicati nella propria cultura. Un fatto di cui Jung si rese conto e che anche i buddhisti tibetani approverebbero.

E ogni buddhista soprattutto concorderebbe con l'affermazione di Jung, secondo cui “dobbiamo scoprire i valori dell'Oriente dentro di noi, non al di fuori, ricercandoli in noi stessi...”.

I pericoli

Jung e i buddhisti sono entrambi consapevoli dei potenziali rischi della pratica dei rispettivi sistemi. Jung ci mette ripetutamente in guardia sui possibili effetti pericolosi del liberare contenuti inconsci, senza munirsi di adeguate protezioni e senza alcune precauzioni, perché potrebbero invadere la coscienza e provocarne il collasso, con serie conseguenze, provocando persino la psicosi.

Egli paragona il potenziale potere esplosivo degli archetipi a quello derivante dalla scissione molecolare dell'atomo, ed afferma:

Gli archetipi hanno questa caratteristica in comune con il mondo dell’atomo, e cioè... quanto piú profondamente l’osservatore si inoltra nell’universo della microfisica, piú devastanti sono le forze esplosive che egli scopre racchiuse in esso.

Per questa ragione, come già affermato in precedenza, prima di confrontarsi con l'inconscio è molto importante avere una struttura psichica solida e ben sviluppata, cosí da poter conservare l'equilibrio mentale.

I maestri tantrici danno avvertimenti molto simili, perché i metodi che essi insegnano sono profondi ed estremamente potenti, e quindi sono pericolosi da praticare senza adeguate preparazioni. Per questo motivo il discepolo viene introdotto gradualmente nella pratica, con la guida di un maestro qualificato. I lama inoltre sottolineano sempre l'importanza di restare sempre con “i piedi per terra”, ancorati alla effettiva realtà della propria esperienza.

Jung concorderebbe pienamente con queste affermazioni, perché sapeva molto bene quanto per lui fosse stato difficile, trovandosi nel culmine del suo confronto con il proprio inconscio, affrontare gli impegni lavorativi di ogni giorno, restando vicino alla propria famiglia e svolgendo tutti gli altri suoi compiti. I buddhisti tibetani consigliano vivamente agli occidentali di non abbandonare i valori della propria cultura.

In effetti, una giusta comprensione della propria cultura e solide radici in essa sono prerequisiti necessari per avventurarsi nelle pratiche di una tradizione “estranea”, se vogliamo trarne qualche vantaggio. Comunque, vi è sempre il pericolo di comprendere solo il significato letterale dei simboli e dei rituali, e non quello interiore, finendo per perdere la giusta direzione della propria pratica.

Le immagini del Tantra visualizzate nella meditazione rappresentano degli archetipi, quindi nella pratica è necessaria una particolare cautela.

Dato che ogni archetipo ha un duplice aspetto, di luce e di ombra, il potere del suo lato oscuro, quando emerge improvvisamente dalle profondità dell'inconscio, può provocare fantasie illusorie e anche perdita di contatto con la realtà.

Ad esempio, l'archetipo della Grande Madre contiene aspetti paradossali; un aspetto creativo e nutriente e allo stesso tempo un aspetto distruttivo e divorante. Un individuo fragile, dalla coscienza non ben sviluppata, può restare disorientato dall'emergere di un archetipo nel suo aspetto terrificante.

Le questioni etiche

Atisha, un saggio indiano dell'undicesimo secolo, fautore del rifiorire del Buddhismo in Tibet, ha affermato:

“Quando il contenitore e i suoi contenuti sono colmi di negatività, trasforma queste circostanze avverse nel sentiero del completo risveglio”.

Questa esortazione potrebbe adattarsi pienamente alle persone del ventunesimo secolo.

I tantrika tibetani oggi riconoscono che vivere in un'epoca di degenerazione, quando l'ambiente (il contenitore) e i suoi abitanti (il contenuto) sono afflitti da enormi e pericolosi problemi, è proprio una occasione propizia per utilizzare la situazione come incoraggiamento a coltivare la propria mente, cambiando il proprio punto di vista, o, come dicono i tantrika, trasformando le circostanze avverse nel sentiero della liberazione.

Jung, da parte sua, era estremamente preoccupato per il destino della nostra civiltà e per il pericolo che l'umanità potesse distruggere se stessa, in quest'epoca di confusione.

Tuttavia rilevava che:

Stiamo vivendo quello che gli antichi greci chiamavano kairos - il momento giusto per una “metamorfosi degli dei”... La posta in gioco è cosí grande e cosí tanto dipende dalla costituzione psicologica dell’uomo moderno.

Secondo Jung, e questa è la stessa idea proposta dai buddhisti tibetani, il cambiamento deve iniziare dagli individui, nella loro psiche, essendo questa il loro strumento migliore.

Per Jung ciò implica la conoscenza di sé, la conoscenza del lato oscuro della psiche, nei suoi aspetti consci e inconsci, e la successiva integrazione delle polarità.

Senza una simile conoscenza, i contenuti inconsci generano proiezioni e illusioni che falsano i nostri rapporti con gli altri, ed è proprio qui che iniziano i conflitti e le guerre, dalla famiglia alla società e al mondo intero. Jung sostiene che “la giusta azione nasce il giusto pensiero e... non esiste alcuna cura o miglioramento del mondo che non inizi dall'individuo stesso”.

La giusta azione e il giusto pensiero non sono forse ciò che Buddha aveva insegnato 2500 anni fa?

Piú diventeremo consapevoli delle nostre pulsioni inconsce, sapendo comportarci di conseguenza, meno le nostre relazioni con il mondo saranno contaminate dalle proiezioni e piú saremo aperti alla comunicazione e persino alla comunione con l'ambiente circostante.

Jung parla della necessità sociale dei vincoli affettivi, del principio della caritas, l'amore cristiano per il prossimo, ammonendoci che “dove finisce l'amore iniziano ilpotere, la violenza e il terrore”.

La compassione è un elemento fondamentale della filosofia e della psicologia buddhiste e nel Buddhismo tibetano è inseparabile dalla saggezza, lo stato illuminato della mente.

Oggi il Dalai Lama, che è considerato l'incarnazione di Avalokitesvara, il Buddha della compassione, insegna e comunica al mondo occidentale, ovunque vada, l'ideale della compassione come mezzo per ottenere l'armonia sulla terra, e come principio di responsabilità universale.

In Occidente il concetto buddhista di vacuità (sunyata) talvolta viene frainteso, come se esso comportasse un annullamento dei principi etici. Jung sospettava che il tentativo degli occidentali di praticare il distacco come metodo di liberazione - appreso per mezzo delle pratiche dello yoga - fosse unicamente un modo per liberarsi delle proprie responsabilità morali.

Il Buddhismo è uno dei sistemi di etica e di psicologia piú ampiamente sviluppati e le questioni etiche e la responsabilità individuale sono sempre e invariabilmente parte integrante della sua filosofia e della sua pratica. Questa regola viene applicata in tutte le scuole buddhiste e naturalmente anche nel Buddhismo tantrico.

Anche Jung, psicologo e medico, nella sua opera multidimensionale e per tutta la vita ha costantemente ricordato all'uomo, al mondo unico depositario di coscienza di sé, la responsabilità e il dovere etico di trasformare se stesso o, per meglio dire, di trasformare Dio.

per approfondire: MOACANIN RADMILA - Il Buddhismo tantrico e Jung: connessioni, analogie, differenze (a cura di Benedetto Brugia) - http://italpag.altervista.org/9_sociologia/

Tantra & Quantum World

2009-11-20T21:11:00.001-08:00

"I am neither especially clever nor especially gifted.

I am only very, very curious.

Albert Einstein

In the following, we bring to your attention a parallel between the tantric philosophy and quantum mechanics. The purpose of this set of informations is to determine you to experiment and find the Ultimate Truth in your soul - God's ultimate consciousness, so proclaimed by both modern science and Tantrism.

INTRODUCTION

The goal of Tantra, similar to that of modern science, is the study of the natural laws and of the human being. Tantra has discovered for thousands of years facts that the modern science is beginning to become aware of. The principles of Tantric philosophy are sustained by the new discoveries in cognitive psychology and physics.

Tantra considers that the fundamental reality of the universe is consciousness. Before time and space, at the origin of universe was the Supreme Consciousness.

Each human being has a divine "spark" inside of her, which is the consciousness, the essence of each human being, the ultimate source of her happiness and fulfillment.

The philosophers discussed for centuries the nature of consciousness, but the Tantrics are intimately acquainted with it through meditation and introspection. We cannot transpose into words any form of knowledge, therefore nothing could replace the direct experience of the levels of consciousness during meditation.

SCIENTIFIC VIEW

The quantum mechanics redefines the classical notions of particle, location, and move.One example - in the quantum mechanics, the position of a particle is not always precisely determined; generally, the position of a particle cannot be exactly determined, instead it is described merely as a series of possibilities. This probability function enunciates the fact that the particle is in an infinite number of positions, simultaneously!!!

Another example of thinking in quantum mechanics - the trajectory of a particle between two given points, let's say A and B, does not follow an unique trajectory, but it follows simultaneously all the possible trajectories between A and B, according to various coefficients of probability.

Thus, the movement and place as known in the classical Newtonian physics are redefined within this system of quantum mechanics. Instead, we have a new type of paradoxical mechanical processes. A mysterious quantum reality, governed by paradoxical laws is to be found behind the empirical universe.

Suppose we have an atom of Uranium, and that this atom may emit a neutron. This process is called radioactivity. The classical physics tell us that at a certain point the atom either emitted of it did not emit the neutron.

The quantum physics proves that the states corresponding both to the emission and to the non-emission of the neutron are in fact simultaneous, with certain probability coefficients. This over positioning of these states is valid for as long as there is no measurement taken. When we observe the state of the atom, the over positioning (the function of the wave) "collapses" and the result of the measurement will be one of the two possible states.

If this seems totally impossible, do not fret! Not even Einstein could believe this fact in the beginning, and he tried to prove the opposite for years. Nonetheless, the overwhelming proofs in the experimental field of the physics sustain this interpretation. In other words, the matter is in a quantum state of over positioned states, in which all possible evolutions are simultaneously manifested in a probabilistic manner.

However, we will not be able to observe this quantum, intrinsic state of the particles - each time we make an observation, the wave function will collapse and of all the probabilities, only one will remain, according to the corresponding degrees of probability.

The state of quantum over positioning of states is beyond any capacity of direct observation. We, as human beings, cannot perceive this form of matter.

THE TANTRIC VISION

On the most profound level of the universe there is a hidden, mysterious world. The physical world is merely an illusion of the perception. For thousands of years, in Tantra there has been the concept of Maya, the cosmic illusion.

According to the Tantras, God created Maya in order to hide the reality and fundamental truth of the universe, by leaving to the eye an incomplete and finite image.

Therefore, many tantric masters asserted that the world is an illusion; however, this statement was not meant to discourage any of us in our efforts to self-discovery, as they consider that the key to go beyond the illusion of Maya is Maya itself. The yogis consider that the physical universe (the objective, exterior universe) is not the only possible reality, but there are many other universes (for instance the astral universe and the causal universe).

These universes are subject to laws quite resembling to those governing the quantum mechanics. Therefore, the assertion that Tantra did not wait for the discovery of the quantum mechanics in order to sustain valid ideas is correct.

"The most beautiful thing we can experience is the mysterious. It is the source of all true art and all science. He to whom this emotion is a stranger, who can no longer pause to wonder and stand rapt in awe, is as good as dead: his eyes are closed."

Albert Einstein

CONSCIOUSNESS AND MIND MANIFEST THEMSELVES AT A QUANTUM LEVEL

There is the possibility that the brain and consciousness interact at a quantum level. Alfred Alokta, the pioneer in the field of quantum consciousness issued the hypothesis that the quantum states in the brain directly influence the activity of the neurons.

The topic of a network of quantum connections in the brain is quite indicated, owing to the phenomena of quantum association. The American Evan Walker presented a model of synaptic tunneling of the brain electrons.

Thus the brain is defined by two superimposed systems: a classical system, governed by classical laws, and a quantum system, governed by quantum laws. The first system corresponds to the unconscious cerebral activities, while the second corresponds to the consciousness and to conscious mental processes.

Some special states of the matter, such as the Bose-Einstein condensates may in fact be ways of passage of the mind in and from the physical, exterior world. It is a proven fact that on a biological level there are certain special structures named the Bose-Einstein condensates.

This condensates presents interest for our study because it is the most organized structure in the universe (before their discovery, this title belonged to the crystals).In such a structure, the atoms oscillate together, as one. The constituent particles are perfectly identical, up to a point in which they lose their own identity.

Two examples of Bose-Einstein condensates are the laser wave (in which the photons act as one photon) and the over-conduciveness phenomenon (phenomenon occurring in certain materials, at very low temperatures).

These structures are highly sensitive to quantum phenomena, and they have the capacity of transmitting influences from a quantum level to a cellular level.

The quantum state of the particles is non-material; it does not respect the laws of classical physics, but it has a paradoxical nature, more resembling to the mind.

In the quantum state of a particle, it is not material aspect that is important, but the information it carries. The English Herbert Froelich (1960) proved the existence of Bose-Einstein condensates in the cellular walls, in the living matter; these may amplify and memorize the information.

Inside the neurons, the BE condensates may influence the release of information, having a tremendously important role in neuronal intelligence.

3. The duality corpuscle/wave hints to the duality body/mind.

Unlike the quantum physics, the classical physics cannot analyze consciousness and emotions, as is the case of quantum physics. Descartes considered the mind and body as totally separated. Newton's classical physics is based on Descartes thinking, describing the exterior world as perceived through the senses.

It is a science of pure objectivity, and its shortcoming is that the consciousness is subjective through its nature and therefore out of the reach of classical physics.

On the other hand, in modern physics, the concept of matter has changed. The duality corpuscle/wave indicates that any particle has an immaterial quantum state and this leads to the idea of body/mind duality. Just like the particle is inseparable from the wave, the mind and body form a whole.

4. Fundamental particles have a quantum component, immaterial and impossible to express in the terms of classical physics - the particle has a dual nature, both mental and material.

The quantum state of a particle is non-material. It does not respect the laws of classical physics, it rather has a paradoxical nature, quite resembling to the laws governing the mental area. In the quantum state of a particle, it is not its material aspect that is most important, but the information. It is a reduction of the material to the pure, sheer information.

5. The consciousness is manifested in this quantum reality, it is intimately connected with the outer, "material" universe, without having direct access to it.

Paradoxically, manifesting at the level of the quantum states of the matter, the consciousness does not have direct access to the objective, exterior, observable world.Bertrand Russell stated the fact that these states are always perceived at the quantum, "immaterial" level of the matter. With each observation it makes on these states, the consciousness induces/introduces an alteration.

"Observing means altering" - and thus the consciousness has a double function, both observing and influencing the objective world. The sensations are transmitted to the consciousness through the "scanning" of the quantum states of the neurons in the brain, and in the same time it performs the transmission of the commands to the brain.

The English Herbert Froelich (1960) proved the existence of Bose-Einstein condensates in the cellular walls, in the living matter; these may amplify and memorize the information. Inside the neurons, the BE condensates may influence the release of information, having a tremendously important role in neuronal intelligence.

6. The mind is not subject to the speed of light. At a quantum level, knowledge means touch. When two particles touch each other, they stay coupled. By acting upon one, the other is affected. Thus, a quantum, super-luminic interconnection is achieved.

Let us have an experiment: assume that we have a 0-spin particle, which is divided in two particles, each of ½ spin. In this case, owing to the conservation law of the spin, if one particle has an upward spin, the other is forced to have a downward spin.

Moreover, let us assume that we bring these particles at a great distance from one another. The quantum physics tells us that until we measure these particles, they will be in an over-position of possible states.When we measure one of them, the other is forced towards the opposite value - if one has upwards spin, the other has to have downward spin.Now follows the paradoxical part: how is it possible that one particle knows what happens to the other, despite the distance between them? We know that in this "objective" world, nothing may be transmitted with a speed greater than the speed of light.

Nonetheless, we may see that the quantum information traveled instantaneously. This famous experiment, known as the Einstein-Podolsky-Rosen experiment (in short, the EPR experiment), proves that the quantum information is not subject to the speed of light. The two quantum coupled particles communicate instantaneously to one another, regardless of the distance.

The collapse of the wave function of one particle determined the collapse of the second one, in accordance with the spin laws.Consequently, the consciousness perceived at this quantum level, transcends space and time and is not limited to the speed of light, as the rest of the phenomena that occur within the objective reality.

The world of consciousness is free from the constraints of the material world. The thought is instantaneous, as it is not limited by the speed of light.

7. The brain is made of billions of neurons that act in parallel, but the mental process allows one conscious thought at a time. At a quantum level, however, the neurons are integrated in a mental quantum field that organizes them into a unitary whole, as a common denominator.

The brain is like a moneymarket hall, except that in this case there are billions of participants (the neurons) which communicate to each other in a simultaneous manner. However, we perceive conscious thought as a unitary process.

On the other side, the consciousness is unitary and indissoluble; it can only focus on one thought, emotion or sensation on one time. How could this contradiction between the function of the brain and that of the consciousness be explained?

The physicist Ian Marshall (1989) issued a theory according to which the quantum states present in neurons are in phase on the level of the whole brain - a quantum effect due to consciousness. This quantum connection of the neurons is capable of integrating the billions of elements in a unitary whole, to impose order and structure in chaos.

The consciousness is not a propriety that results from the annexation of a great number of neurons in a complex network (as the partisans of the "emerging consciousness" sustain). On the contrary, the consciousness sustains and structures the brain in a coherent manner. The "magic" of the thought and feeling perceptions through the brain is ultimately due to the consciousness.

8. The mind creates the brain and not viceversa.

Paradoxically, billions of neurons are interconnected in the most complex intelligent structure known to man. How can this miracle be? How can a single cell produce through multiplication and interconnections a finite "product" of such fine complexity - the human being?

The probability for the human body to take precisely this particular shape is the same with the probability for thousands of bricks thrown at chance to fall on the ground in the shape of a house.The English biologist Rupert Sheldrake issued the theory of the so-called "morphogenetic fields". It starts with the assumption that the mind is an essential reality as compared to the physical body or the brain.

In the moment of birth, the mind creates a "form field" that moulds the development of the brain, and even of the whole human body. It is not logical to consider that a pile of bricks (the human cells) all by themselves may organize themselves in an exquisite "palace" (the human body), and all this through an accident. This is highly unlikely.

On the other hand, the existence of form fields, the formative role, and the precedence of the mind over the body provide a much plausible explanation.

These form fields were perceived for the first time in the study of the development of the fetus and underlined by various experiments.

These experiments indicate the fact that on a certain level of the universe, the morphogenetic information corresponding to each species is transmitted to and from each member of that particular species, evolving in time.

There is no part of the brain in control with body or mental functioning. If a section of the brain is removed, its role goes to the rest of the brain. Consequently, the function is not dependent on neurons, but the neurons are molded according to the function they have to play. The neurons are molded by the consciousness itself.

9. Some physicists have gone even further, suggesting that the consciousness is an intrinsic phenomenon of the matter, fundamental in nature.

Some physicists have gone even further with this assumption, suggesting that consciousness is an intrinsic phenomenon of the matter, fundamental in nature. The American Nick Herbert considered that the consciousness is ever present in the nature. In this theory, the mind is just as fundamental a concept as the elementary particles.

The quantum properties that justify this presumption are:

The intrinsic ambiguity - the fact that the attributes of the objects are not definite until the moment of observation. Free will - the fact that there is an aleatory degree in every quantum process, a degree of chance and unpredictable.

Instantaneous connectivity - the interconnection between quantum phenomena does not depend on the speed of light, is instantaneous and works regardless of the distance.

AT A QUANTUM LEVEL, THE CONSCIOUSNESS EXPRESSES ITS FREE WILL

The quantum physics has reached this amazing result: in nature, there is a degree of incertitude involved in each process. From Newton and Descartes, most of the scientific community and almost the whole of the Western society embarked on the hypothesis that the evolution of each system (including man) is completely determined, step by step by its previous state.

Thus, the conclusion that one may precisely determine the future if perfectly acquainted with the past emerged.In other words, if we were to program a powerful computer with all the data it requires, we may even simulate perfectly the evolution of the universe in general, and of the human being in particular. However, in the end this assumption is quite a big mistake. The recent discoveries in modern physics did not validate the concept of "determinism".

They proved that certain phenomena, connected with the quantum level of reality can not by predicted. They are the so-called "incalculables". Each quantum phenomena includes a degree of freedom.Each time the wave function collapses, the result has a chance degree. This may be associated with the free will, which is non-deterministic.The particle may reach a final state that does not depend on its past. In other words, a "free choice" is allowed.

Heisenberg's principle explains this degree of freedom. He proved that nobody could perfectly accurately observe a particle. We either know precisely its position, but not its trajectory, or we know precisely and accurately its trajectory, but we do not know its position.This limit in observation induces an intrinsic degree of incertitude, an imprecision at a theoretical level, a degree of indetermination in each act of observation.

Modern physics allows the concept of free will even at the most fundamental level, contrasting to the deterministic theory of Newton and Descartes, which consider that faith is decided from the start, and in an inexorable manner.This change of heart reinstates the free will, that is - the possibility of each human being of influencing one's own faith and not be subject to a blind destiny. This view of free will has always been a part of the Tantric philosophy. The Tantric practitioner accepts the idea of karma, but he also considers that the evil that has not yet become manifested can and should be removed.

According to the Tantric philosophy, the degree of spiritual evolution of a human being is directly proportional with the degree of freedom that being has. At the ultimate level, God is defined as SVATANTRIA - supreme, absolute freedom, free from any constraint.The degree of freedom of a certain person is quite relevant to what his/her spiritual evolution is concerned.

For instance, a person who tends to be subject to all kinds of social dogmas, without thinking them over first, who is ready to take over already "thought" ideas without filtering through his/her own mind shows a reduced degree of inner freedom.Spiritual freedom is in tight connection with the concept of free will. Spiritual freedom is not related to not being imprisoned in a cell, but to being capable to think for oneself, without any limitations. Being free from mental and psychic chains is much more important than exterior freedom.

ALL IS ONE, THE ONLY REALITY

1. The one that observes cannot be separated from the observed phenomena or from the act itself. The universe is a holographic whole.

Any action of observing or measuring affects the system, and consequently we are never "outside" the system we observe. Any act of knowledge is made up of three parts: the subject, the object and the act of knowing. The act of knowing connects the subject and the object.

Nowadays people consider that usually the subject and the object are separated and distinct. Nonetheless, the quantum physics indicates that the distinction subject-object becomes impossible even at a theoretical level. Consequently, we cannot speak of one or the other, but we can speak of the system made of the two.

Tantra considers the outer world (objects) and the self (subject) have the same ultimate nature, acting as an inseparable whole - this is the principle of unity within diversity and diversity within unity.There are some theories discussing the holographic nature of the universe - each part reflects in the others, and all of them form a unitary whole.

In holography, a three dimensional image of an object is filmed with a laser. The amazing part is that any part of the holographic picture may be used to recreate the whole image.Each part of the holographic picture contains the whole image. In the holographic theory of the universe, the universe is represented by each component, regardless of the size.

Tantra considers that the human being has inside all that there is in the universe and that through meditation a person may get to the ultimate knowledge of the whole universe. This knowledge of the outer universe through focus inside is a landmark in Tantra. The asanas and the ascension of the energy Kundalini through all the seven centers of force (chakras) contribute to the knowledge of the outer universe.

This is possible mainly because of the holographic nature of the universe. The practical means through which we may access any part of the universe is the process of resonance. The subtle (quantum) body instantaneously resonates with any aspect of the universe. The resonance brings about the direct knowledge of the universe.

2. The quantum level of the matter presents a state of unity of all possibilities. It is a harmonious state within an indivisible whole, but this cannot be observed, because we always see only one possibility.

The American Henry Stapp indicated that in the quantum physics, unlike the classical physics, the whole and the part are intimately related. A particle that is in a quantum over positioning of states experiences a state of unity of all its possibilities. This indicates that the quantum level of reality is closely connected with what Tantra names the state of ONE, non-duality.

Tantra considers this state of uniqueness as the source of both beginning and the end of the universe, the highest state of consciousness. The yogis name this state TURYA and describe it as a state of consciousness in which the object, the subject and the act of knowing are no longer separated, but they are unified, in a transcendence of the subjective and of the objective.

3. Although at an empirical level, the exterior world appears as continuous and the consciousness appears as discontinuous, the reality of the quantum level is quite the opposite.

Where did the term quantum physics come from? During the early days of this theory, one of its first discoveries was that the energy contained in one atom cannot take just any value, but only certain so called "discreet" values.In other words, we are not confronted with a smooth, continuous passing, but with a passing in "heaps", on a scale of energetic values.

This process bears the name "quantification". Although the outer world appears continuous to us, in fact recent discoveries indicate that it is quantified. There are minimal quanta of energy, electrical charge, and even time and space. On the other hand, from an empirical point of view, the consciousness appears to us as divided and discontinuous, with moments of disruption, blanks, such as the sleep with no dreams, moments from which we come with no memories.

On the other hand, the Tantric practitioners, entering the state of expansion of the consciousness and non-duality (TURYA) have noticed that this state is continuous and uninterrupted. In other words, the outer world is discontinuous and the consciousness is continuous, contrary to the appearances.